鲁网3月5日讯（记者 鲁小日）对于黄河流域中原地带的人来说，惊蛰是一个令人欣喜的节气。它说明，天气真的暖和起来了。此前的立春，对绝大多数北方地区来说，尚处冬天，春天并未站立住，说是“迎春”还差不多。所以山东有民谚道：“打春好欢喜，还四十天的冷天气。”从立春到惊蛰，恰是一个月时间，冷天气已成强弩之末。春天，已经越来越有力量击退寒流了。这才是春天到来的节奏。

惊蛰，作为二十四节气中的第三个节气，是太阳到达黄经345°时，于公历3月5-6日交节。所以，我们祖先发明的二十四节气，其实是跟着太阳的脚步来定的。具有鲜明的太阳历特征。二十四节气最初就是依据“斗转星移”来制定得，北斗七星循环旋转，这斗转星移与自然节律变化有着密切的关系。现行是依据太阳黄经度数定节气，即在一个为360度圆周的“黄道”上划分为24等份，按黄经度数编排，每15°为一个节气。斗指丁，太阳到达黄经345°，为惊蛰节气，相当于阳历3月5日至6日之间。

西汉戴德《大戴礼记·夏小正》曰：“正月启蛰，言发蛰也。万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰。是蛰虫惊而出走矣。”在这里，“启”是开启的意思。为了避讳汉朝第六代皇帝汉景帝刘启的名号，“启蛰”改为“惊蛰”。在汉文化圈里，日本至今仍用“启蛰”这个名称。元代吴澄《月令七十二候集解》中述：“二月节……万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰，是蛰虫惊而出走矣。”

惊蛰是二十四节气中唯一一个以反映动物昆虫习性命名的节气。从“蛰”字的字形演变来看，小篆的“蛰”底部为一只盘缠的小蛇，上半部的“执”表声，本意为束缚不动，合字则为“虫冬眠，伏而不动”，形象地说明了昆虫从寒冬到初春这一时段的蛰伏状态。

许慎在《说文解字》中释“蛰”为“藏也。”段玉裁注为：“凡虫之伏为蛰。”其他古籍文献中关于“蛰”字的解释，诸如《尔雅·释诂》的“蛰，静也。”疏注为“藏伏静处也。”又如《易·系辞》的“龙蛇之蛰，以存身也。”《左传·桓五年》的“凡祀，启蛰而郊”等。我们现代人则直接说“蛰伏”。

桃花开蜀锦，鹰老化春鸠——惊蛰的物候

时至惊蛰，阳气上升、气温回暖、春雷乍动、雨水增多，万物生机盎然，一年春耕自此开始。农谚有云“到了惊蛰节，耕地不能歇。”“惊蛰地化通，锄麦莫放松。”惊蛰催促着民众辛勤耕作，更激发了民众对大自然生命勃发的由衷歌颂与诗意向往。

“万物应节候而异。”聪慧的古人注意到自然界的花草树木、飞禽走兽的活动规律，四时节令气候变化息息相关。宋王应麟《玉海》述：“五日为一候，三候为一气，故一岁有二十四节气”。南朝梁简文帝在《晚春赋》中发出这样的慨叹：“嗟时序之回斡，叹物候之推移。”

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”图为北宋徐熙《桃花黄鹂图》局部

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”“桃始华”指的是仲春之桃，始见《吕氏春秋·仲春纪》：“仲春之月，始雨水，桃李华”；《礼记·月令》《逸周书·时训解》《淮南子·时则训》等中也对仲春桃花多有记载。《诗经》中“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。”更描绘出了人们对于桃花寄于幸福美满的生活愿景。

一候桃始华。仲春时节赏桃花的习俗，由来已久。近年来，随着人们生活水平的提高和文旅事业的发展，人们仲春时节赏桃花的兴致越来越高，涌现出诸多地方性、全国性的名胜佳地。如林芝桃花、成都龙泉山、天下第一桃园、肥城桃花、常德桃花源、平谷桃花、上海南汇桃花村、无锡阳山桃花源、上溪十里桃花坞、源东桃花等早已闻名遐迩。日照市各县区都有自己的赏桃花佳地。位于莒县和五莲县交界处的无极鬼谷旅游区千亩桃花盛开时，形成“世外桃源”般的梯田花海，搭配青山溪流，极具画面感；东港区三庄镇集中连片万亩桃林，粉花如云霞，与樱花错落相映，适合漫步与摄影；地处黄墩镇的日照市“最大千亩桃园”谋圣桃花源，通常每年3月下旬至4月上旬举办“谋圣桃花节”。五莲县九仙山龙潭大峡谷山桃花沿峡谷绽放，清逸妩媚。

二候“仓庚鸣”中的仓庚，对大家来说较为陌生，但说到黄鹂，就为大众所熟知了。“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”大家早已耳熟。这种古老的观赏鸟，很早就被记述。《大戴礼记·夏小正》：“有鸣仓庚。仓庚者，商庚也；商庚者，长股也。”《诗经·豳风·七月》篇：“春日载阳，有鸣仓庚。”《尔雅》：“皇，黄鸟。”《诗义疏》曰：“黄莺，鹂鸱也；或谓黄栗留；幽州谓之黄鸯，或谓之黄鸟；一名仓庚，一名商庚。一名骜黄，一名楚雀。”随着唐代诗词文学的勃兴，黄鹂常作为歌咏托志，寄予相思的比兴。如唐代盖嘉运的《伊州歌》“打起黄莺儿，莫教枝上啼；啼时惊妾梦，不得到辽西。”宋王安石《菩萨蛮·数间茅屋闲临水》的“何物最关情，黄鹂三两声。”等等，无不充满着性灵的温情。

三候“鹰化为鸠”。这里的鹰为“鸷鸟也，鹞鹯之属”。“春日鸣鸠”，鸠，即今之布谷。《章龟经》曰：“仲春之时，林木茂盛、口啄尚柔，不能捕鸟，瞠目忍饥如痴而化，故名曰鸤鸠。”《王制》曰：“鸠化为鹰，秋时也。此言鹰化为鸠，春时也。以生育肃杀气盛。故鸷鸟感之而变耳。”除了不捕早春鸟的告诫外，孔子曰：“化者，反归旧形之谓。故鹰化为鸠，鸠复化为鹰，如田鼠化为鴽，则鴽又化为田鼠。若腐草为萤，鴙为虱，爵为蛤，皆不言化，是不在复本形者也。”这些生物现象所深藏的哲思，无不反映出生命启承转合之间所需的那份忍耐、坚定与期冀。

微雨众卉新，一雷惊蜇始——惊蛰与龙和雷神

就我们的二十四节气来说，节是节，气是气，节在前，气在后。每月两个，第一个是节，包括春夏秋冬四立、惊蛰、清明、芒种、大暑、白露、寒露、大雪、小寒十二个；第二个是气，包括春秋二分、夏冬二至、雨水、谷雨、小满、大暑、处暑、霜降、小雪、大寒等十二个。合称二十四节气。节不是指节日，而是指节令，季节。也就是我们寻常说的“交节”。尽管有的节恰是节日，如清明。但有的气，却也是隆重的节日，如冬至。气是指气候，物候。两者互相辅助，共同描绘着大自然季节气候的轮回变迁。

唐朝善于写山水田园诗的韦应物在《观田家》中，将惊蛰节气雷声初始，微雨中万物生长，农家开始繁忙耕种的特征精练地提取了出来：“微雨众卉新，一雷惊蛰始。田家几日闲，耕种从此起。”

惊蛰节气的标志性特征是春雷乍动、万物生机盎然。然而，由于我国南北跨度大，从各地自然物候进程看，春雷始鸣的时间迟早不一，云南南部1月底可闻初雷，北京初雷则迟至4月下旬。“惊蛰始雷”仅与中国南方部分地区的自然节律相吻合。此时我国除东北、西北地区外，大部分地区平均气温升至0℃以上，华北日均温3-6℃，江南达8℃以上，西南和华南可达10-15℃。

“启蛰”给人们的印象是随着气温慢慢积聚，蛰伏的生物慢慢苏醒过来，它是温润缓和的气度；而“惊蛰”则有力的多，什么能惊动蛰伏了一冬的生物呢？人们自然想到了天空中轰隆隆的雷电。《周礼》卷四十《挥人》篇说：“凡冒鼓必以启蛰之日。”注为：“惊蛰，孟春之中也，蛰虫始闻雷声而动；鼓，所取象也；冒，蒙鼓以革。”先民认为惊蛰日，天庭有雷神击天鼓，蛰虫始动，而人间也利用此时机蒙鼓皮，这是民间雷神崇拜的表现。

雷电多半跟随着风雨，由此，惊蛰便与布雨的龙捆绑了起来。《山海经·大荒东经》说：“旱而为应龙之状，乃得大雨。”《三坟》道：“龙善变化，能致雷雨，为君物化。”元代诗人吴存的《水龙吟·寿族父瑞堂是日惊蛰》中将惊蛰的雷声与苍龙也联系在了一起:“今朝蛰户初开，一声雷唤苍龙起。”在生产力不发达的时代，雨水对农业生产非常重要，而惊蛰前后的春雨，对于返青的小麦等作物的生长，非常有利，素有“春雨贵如油”的赞誉。正如《诗经·小雅·信南山》所云：“既优既渥。既霜即足。生我百谷。”古人认为“龙为百虫之长”，能“兴云雨，利万物”，它在头年冬至蛰伏，来年二月二抬头升空开始行云降雨。古人发现，惊蛰与农历“二月二”前后靠近，此时蛰伏在大地之下冬眠的各种昆虫们大都苏醒过来，开始活动，草木开始泛绿。故民谚云：“二月二，龙抬头。”这只被雷声唤醒的“大虫”成为了中国最初产生的雷神、雨神，“祈龙神”亦成为民间普遍的祈雨仪式。

风、云、雷、电，通常是应龙施雨的前奏。由于古人对自然界缺乏了解，认为雷由雷神、雷公、雷祖主宰，所以惊蛰时必祭雷神。可雷神到底是什么样子呢？

不难想象，就那霹雳咔嚓、轰轰隆隆风雨相从的阵势，必然不是位温柔敦厚的小姐形象。也正由于雷神是人们头脑中幻想出来的形象，不是现实中真实存在的，故谁都没亲眼见过，大家各自想各自的，每个时代有每个时代的，这就导致雷神的形象一直处于发展变化之中，形态各异。《山海经·海内东经第十三》是这样描述的：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。在吴西。”有的却认为，雷神是位鸟嘴人身，长了翅膀的大神，一手持锤，一手连击环绕周身的许多天鼓，发出隆隆的雷声。东汉王充在《论衡·雷虚》道：“图雷之状，累累如连鼓之形。”这应该代表了两汉时期的形象。有的认为，雷神是“豕首麟神”。《酉阳杂俎·前集》就说:“猪首,手足各两指,执一赤蛇啮之”。还有诸如“状如六畜，头如猕猴”“若力士之容”“大首鬼形”等等形象。

《山海经》中的雷神形象

经过几干年演化，明清以降，雷神形象渐趋统一。清代黄伯禄在其《集说诠真》里这样描绘雷神：“今俗所塑之雷神，状若力士。裸胸坦腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颚长而锐，足如鹰鹞，而爪更厉，左手执楔，右手持槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称日雷公江天君。”典型的雷神脸型“脸赤如猴，下颚长而锐”，也就是现代人们常说的“雷公脸”与“雷公嘴”。《西游记》里的孙悟空就不止一次被人形容为是长了个“雷公脸”的和尚。

民俗学家乌丙安先生在《中国民间信仰》一书中，对中国南北各民族的雷神传说故事、祭祀仪式、风俗特征及其象征意涵等做了归纳总结，并进一步指明了雷神的神性职责为执掌万物生长与天罚。民谚云：“春雷响，万物长”，惊蛰紧随立春、雨水而至，既是描述了大自然的时节情景，也似乎为万类春天竞自由的新一个时序的轮回而加劲助推。古人在惊蛰日，往往家家户户贴上雷神画，摆上供品，或者去庙里燃香祭拜，以祈一年风调雨顺。清代黄霆在《松江竹枝词》里道：“今年惊蛰喜闻雷，百草争荣向水隈。日落城西超果寺，纷纷女伴进香回。”

雷神所展现的强大力量，让人们也赋予了它驱邪逐疫的正义神灵形象。华东师范大学田兆元教授曾指出，2020年武汉“雷神山”“火神山”两处医院的取名，正是这种民族古老神话传统、民俗传统，医学传统的现代转化应用，以雷神火神的文化精神，来鼓舞大家振奋斗志，抗击疫情。

无论雷神的形象怎么演变，在百姓心目中，他始终是正义、鼓舞之神，寄托了中国劳动人民祛邪、避灾、祈福的美好愿望。

惊蛰时必祭雷神。图为敦煌莫高窟西魏-285窟中的雷电诸神形象

震醒蛰伏虫，趋避正当时——惊蛰的驱虫仪式

“惊蛰节到闻雷声，震醒蛰伏越冬虫。”惊蛰节气的到来，象征着气温快速回升，那些深眠在泥土中的各类爬虫渐渐复苏，即将进入繁衍阶段。为了确保粮食的高产，人们要在惊蛰前后春翻、施肥、播种、灭虫与造林。灭虫对象既包括生产领域田地里的害虫，也包括生活环境中家宅里的蚁虫。

惊蛰之际，各类昆虫，或处于虫卵尚未孵化，或处于幼虫正在成长的阶段，最适合消杀。正如《千金月令》中记：“惊蛰日，取石灰撒门限外，可绝虫蚁。”人们采取石灰消杀毒虫，或以燃烧艾草、樟叶等特殊气味植物来熏除蚁虫。如今福建、山东一带还留存着惊蛰日“撒灰”的习俗，除了在屋内角落、厨房、牛栏、猪圈、鸡舍等易滋生爬虫处，抛撒石灰以驱虫蚊外，抛洒方位还有着不同的寓意。譬如，撒在房门前是“拦门辟灾”；撒在院中，做大小不等的圆圈并象征性地放置一些五谷杂粮，称作“嗣仓”以祝丰年（山东一带已演化为二月二用草木灰画粮囤的习俗）；撒在井栏边叫“引龙回”以求风调雨顺。

中国地域辽阔，各地虫类不一，从南至北，民间驱虫的习俗与仪式五花八门，虽带有一定古老交感巫术的遗存，却也充满了民间智慧，显得趣味饶生。主要集中在以下三类：

一是烟火食用的方式。如山东一带在惊蛰时，多在院内点火升灶，在露天烙煎饼，以“熏烟驱虫”。陕西一带必吃炒熟的豆子，事先用水泡好的豆子，爆炒时发出声响，就像虫子遇火发出的声音一样。江南也有炒豆风俗。清代蒋士镛《东湖竹枝词》有“剪彩花朝挂树红，杏花村里雨蒙蒙。家家打豆忙惊蛰，小妇厨前唤炒虫。”的描绘。这里不仅提到炒豆之俗，也提到了惊蛰剪彩花挂红的习俗。山西北部惊蛰日要吃梨。“梨”谐音“离”，企望虫子早点离开庄稼地，保证丰收。在闽南，惊蛰日要在煮毛芋子，俗称“炒虫炒豸”或“焖老鼠”。

二是以各类工具驱虫。惊蛰是浙江宁波一带的“扫虫节”。人们拿上扫帚等工具全家出动，到田间地头“扫虫”，嘴里还要念叨着将害虫一扫而空，以将危害庄稼的害虫全部“扫除”，祈求庄稼不被害虫所害有个好收成。江苏等地有“照虫蜡”的习俗，在惊蛰前夕，点燃大年初一敬神祭祖的红烛，在家中里里外外照个遍，边照嘴里还要边念叨“惊蛰蚁虫，一照影无踪”，以驱除潜藏在家中角落里的蛰虫。在湘赣等地有“爆惊蛰”的习俗，老百姓在屋内燃放鞭炮，认为巨大的声响能让刚醒来还未恢复元气的蛰虫惊吓而死，而硫磺也正好有杀毒的功效。燃放之后，还要口中念念有词“惊蛰惊蛰，爆得虫脚笔直”，故又被称为“惊蛰虫”。香港、澳门一向有“打小人”的习俗。每年惊蛰那天妇人一边用木拖鞋拍打纸公仔，一边口中念念有词地念：“打你个小人头，打到你有气冇定抖，打到你食亲野都呕”的打小人咒语。

三是采用图符驱虫。湖南恩施与鄂西土家族于惊蛰前一日举行“射虫日”。土家人认为，每年惊蛰来临，冬天蛰伏的各类害虫将要复活，将危害庄稼，故在惊蛰前夕，抢先用炭灰在地上画出弓箭形状来“射尽害虫”，以求丰收。而以剪纸、贴符、画葫芦等贴画符图的方式驱除虫蚁，也十分普遍。辽宁兴城，妇女们在“二月二”与惊蛰日将红纸剪为剪刀状贴于墙壁，以引龙驱虫；在山西东南地区，人们习惯贴画葫芦于屋壁，以避百虫；在山西乡宁，人们会张符以厌蝎；在上海，人们会去“蛇王庙”请蛇王符。在苏、常地区曾流行一种“蜒蚰榜”的图签，在约二寸宽、一尺长的红或黄色的纸条上，写有“蜒蚰、蚂蚁、蟑螂、蜘蛛、蛇、蝎、蛀虫、壁虎、臭虫、白蚁一切诸虫皆入地”字样，竖着倒贴在桌、床、椅、床、箱等家具之上。孩童还要在旁边唱：“贴上蜒蚰榜，害虫都死光。”在广东一带民间则有在惊蛰“祭白虎化解是非”的习俗。人们拜祭用纸绘制的白老虎，纸老虎一般为黄色黑斑纹，口角画有一对獠牙。拜祭时，需以肥猪血喂之，使其吃饱后不再出口伤人，继而以生猪肉抹在纸老虎的嘴上，使之充满油水，不能张口说人是非。据称白虎为口舌之神，每年会在这天出来觅食，开口伤人。

当人们越来越远离农耕生活，却依旧念念二十四节气，体会的是我们民族那种对自然和生命的尊重与珍惜。惊蛰之际，万物萌动，那些曾经被迫蛰伏的欣欣生命终被春雷唤醒，而活跃于大自然中。它所给予我们的不正是生命的觉醒与生长的勇气的重要启示吗？

 鲁网3月5日讯（记者 鲁小日）对于黄河流域中原地带的人来说，惊蛰是一个令人欣喜的节气。它说明，天气真的暖和起来了。此前的立春，对绝大多数北方地区来说，尚处冬天，春天并未站立住，说是“迎春”还差不多。所以山东有民谚道：“打春好欢喜，还四十天的冷天气。”从立春到惊蛰，恰是一个月时间，冷天气已成强弩之末。春天，已经越来越有力量击退寒流了。这才是春天到来的节奏。

惊蛰，作为二十四节气中的第三个节气，是太阳到达黄经345°时，于公历3月5-6日交节。所以，我们祖先发明的二十四节气，其实是跟着太阳的脚步来定的。具有鲜明的太阳历特征。二十四节气最初就是依据“斗转星移”来制定得，北斗七星循环旋转，这斗转星移与自然节律变化有着密切的关系。现行是依据太阳黄经度数定节气，即在一个为360度圆周的“黄道”上划分为24等份，按黄经度数编排，每15°为一个节气。斗指丁，太阳到达黄经345°，为惊蛰节气，相当于阳历3月5日至6日之间。

西汉戴德《大戴礼记·夏小正》曰：“正月启蛰，言发蛰也。万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰。是蛰虫惊而出走矣。”在这里，“启”是开启的意思。为了避讳汉朝第六代皇帝汉景帝刘启的名号，“启蛰”改为“惊蛰”。在汉文化圈里，日本至今仍用“启蛰”这个名称。元代吴澄《月令七十二候集解》中述：“二月节……万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰，是蛰虫惊而出走矣。”

惊蛰是二十四节气中唯一一个以反映动物昆虫习性命名的节气。从“蛰”字的字形演变来看，小篆的“蛰”底部为一只盘缠的小蛇，上半部的“执”表声，本意为束缚不动，合字则为“虫冬眠，伏而不动”，形象地说明了昆虫从寒冬到初春这一时段的蛰伏状态。

许慎在《说文解字》中释“蛰”为“藏也。”段玉裁注为：“凡虫之伏为蛰。”其他古籍文献中关于“蛰”字的解释，诸如《尔雅·释诂》的“蛰，静也。”疏注为“藏伏静处也。”又如《易·系辞》的“龙蛇之蛰，以存身也。”《左传·桓五年》的“凡祀，启蛰而郊”等。我们现代人则直接说“蛰伏”。

桃花开蜀锦，鹰老化春鸠——惊蛰的物候

时至惊蛰，阳气上升、气温回暖、春雷乍动、雨水增多，万物生机盎然，一年春耕自此开始。农谚有云“到了惊蛰节，耕地不能歇。”“惊蛰地化通，锄麦莫放松。”惊蛰催促着民众辛勤耕作，更激发了民众对大自然生命勃发的由衷歌颂与诗意向往。

“万物应节候而异。”聪慧的古人注意到自然界的花草树木、飞禽走兽的活动规律，四时节令气候变化息息相关。宋王应麟《玉海》述：“五日为一候，三候为一气，故一岁有二十四节气”。南朝梁简文帝在《晚春赋》中发出这样的慨叹：“嗟时序之回斡，叹物候之推移。”

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”图为北宋徐熙《桃花黄鹂图》局部

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”“桃始华”指的是仲春之桃，始见《吕氏春秋·仲春纪》：“仲春之月，始雨水，桃李华”；《礼记·月令》《逸周书·时训解》《淮南子·时则训》等中也对仲春桃花多有记载。《诗经》中“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。”更描绘出了人们对于桃花寄于幸福美满的生活愿景。

一候桃始华。仲春时节赏桃花的习俗，由来已久。近年来，随着人们生活水平的提高和文旅事业的发展，人们仲春时节赏桃花的兴致越来越高，涌现出诸多地方性、全国性的名胜佳地。如林芝桃花、成都龙泉山、天下第一桃园、肥城桃花、常德桃花源、平谷桃花、上海南汇桃花村、无锡阳山桃花源、上溪十里桃花坞、源东桃花等早已闻名遐迩。日照市各县区都有自己的赏桃花佳地。位于莒县和五莲县交界处的无极鬼谷旅游区千亩桃花盛开时，形成“世外桃源”般的梯田花海，搭配青山溪流，极具画面感；东港区三庄镇集中连片万亩桃林，粉花如云霞，与樱花错落相映，适合漫步与摄影；地处黄墩镇的日照市“最大千亩桃园”谋圣桃花源，通常每年3月下旬至4月上旬举办“谋圣桃花节”。五莲县九仙山龙潭大峡谷山桃花沿峡谷绽放，清逸妩媚。

二候“仓庚鸣”中的仓庚，对大家来说较为陌生，但说到黄鹂，就为大众所熟知了。“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”大家早已耳熟。这种古老的观赏鸟，很早就被记述。《大戴礼记·夏小正》：“有鸣仓庚。仓庚者，商庚也；商庚者，长股也。”《诗经·豳风·七月》篇：“春日载阳，有鸣仓庚。”《尔雅》：“皇，黄鸟。”《诗义疏》曰：“黄莺，鹂鸱也；或谓黄栗留；幽州谓之黄鸯，或谓之黄鸟；一名仓庚，一名商庚。一名骜黄，一名楚雀。”随着唐代诗词文学的勃兴，黄鹂常作为歌咏托志，寄予相思的比兴。如唐代盖嘉运的《伊州歌》“打起黄莺儿，莫教枝上啼；啼时惊妾梦，不得到辽西。”宋王安石《菩萨蛮·数间茅屋闲临水》的“何物最关情，黄鹂三两声。”等等，无不充满着性灵的温情。

三候“鹰化为鸠”。这里的鹰为“鸷鸟也，鹞鹯之属”。“春日鸣鸠”，鸠，即今之布谷。《章龟经》曰：“仲春之时，林木茂盛、口啄尚柔，不能捕鸟，瞠目忍饥如痴而化，故名曰鸤鸠。”《王制》曰：“鸠化为鹰，秋时也。此言鹰化为鸠，春时也。以生育肃杀气盛。故鸷鸟感之而变耳。”除了不捕早春鸟的告诫外，孔子曰：“化者，反归旧形之谓。故鹰化为鸠，鸠复化为鹰，如田鼠化为鴽，则鴽又化为田鼠。若腐草为萤，鴙为虱，爵为蛤，皆不言化，是不在复本形者也。”这些生物现象所深藏的哲思，无不反映出生命启承转合之间所需的那份忍耐、坚定与期冀。

微雨众卉新，一雷惊蜇始——惊蛰与龙和雷神

就我们的二十四节气来说，节是节，气是气，节在前，气在后。每月两个，第一个是节，包括春夏秋冬四立、惊蛰、清明、芒种、大暑、白露、寒露、大雪、小寒十二个；第二个是气，包括春秋二分、夏冬二至、雨水、谷雨、小满、大暑、处暑、霜降、小雪、大寒等十二个。合称二十四节气。节不是指节日，而是指节令，季节。也就是我们寻常说的“交节”。尽管有的节恰是节日，如清明。但有的气，却也是隆重的节日，如冬至。气是指气候，物候。两者互相辅助，共同描绘着大自然季节气候的轮回变迁。

唐朝善于写山水田园诗的韦应物在《观田家》中，将惊蛰节气雷声初始，微雨中万物生长，农家开始繁忙耕种的特征精练地提取了出来：“微雨众卉新，一雷惊蛰始。田家几日闲，耕种从此起。”

惊蛰节气的标志性特征是春雷乍动、万物生机盎然。然而，由于我国南北跨度大，从各地自然物候进程看，春雷始鸣的时间迟早不一，云南南部1月底可闻初雷，北京初雷则迟至4月下旬。“惊蛰始雷”仅与中国南方部分地区的自然节律相吻合。此时我国除东北、西北地区外，大部分地区平均气温升至0℃以上，华北日均温3-6℃，江南达8℃以上，西南和华南可达10-15℃。

“启蛰”给人们的印象是随着气温慢慢积聚，蛰伏的生物慢慢苏醒过来，它是温润缓和的气度；而“惊蛰”则有力的多，什么能惊动蛰伏了一冬的生物呢？人们自然想到了天空中轰隆隆的雷电。《周礼》卷四十《挥人》篇说：“凡冒鼓必以启蛰之日。”注为：“惊蛰，孟春之中也，蛰虫始闻雷声而动；鼓，所取象也；冒，蒙鼓以革。”先民认为惊蛰日，天庭有雷神击天鼓，蛰虫始动，而人间也利用此时机蒙鼓皮，这是民间雷神崇拜的表现。

雷电多半跟随着风雨，由此，惊蛰便与布雨的龙捆绑了起来。《山海经·大荒东经》说：“旱而为应龙之状，乃得大雨。”《三坟》道：“龙善变化，能致雷雨，为君物化。”元代诗人吴存的《水龙吟·寿族父瑞堂是日惊蛰》中将惊蛰的雷声与苍龙也联系在了一起:“今朝蛰户初开，一声雷唤苍龙起。”在生产力不发达的时代，雨水对农业生产非常重要，而惊蛰前后的春雨，对于返青的小麦等作物的生长，非常有利，素有“春雨贵如油”的赞誉。正如《诗经·小雅·信南山》所云：“既优既渥。既霜即足。生我百谷。”古人认为“龙为百虫之长”，能“兴云雨，利万物”，它在头年冬至蛰伏，来年二月二抬头升空开始行云降雨。古人发现，惊蛰与农历“二月二”前后靠近，此时蛰伏在大地之下冬眠的各种昆虫们大都苏醒过来，开始活动，草木开始泛绿。故民谚云：“二月二，龙抬头。”这只被雷声唤醒的“大虫”成为了中国最初产生的雷神、雨神，“祈龙神”亦成为民间普遍的祈雨仪式。

风、云、雷、电，通常是应龙施雨的前奏。由于古人对自然界缺乏了解，认为雷由雷神、雷公、雷祖主宰，所以惊蛰时必祭雷神。可雷神到底是什么样子呢？

不难想象，就那霹雳咔嚓、轰轰隆隆风雨相从的阵势，必然不是位温柔敦厚的小姐形象。也正由于雷神是人们头脑中幻想出来的形象，不是现实中真实存在的，故谁都没亲眼见过，大家各自想各自的，每个时代有每个时代的，这就导致雷神的形象一直处于发展变化之中，形态各异。《山海经·海内东经第十三》是这样描述的：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。在吴西。”有的却认为，雷神是位鸟嘴人身，长了翅膀的大神，一手持锤，一手连击环绕周身的许多天鼓，发出隆隆的雷声。东汉王充在《论衡·雷虚》道：“图雷之状，累累如连鼓之形。”这应该代表了两汉时期的形象。有的认为，雷神是“豕首麟神”。《酉阳杂俎·前集》就说:“猪首,手足各两指,执一赤蛇啮之”。还有诸如“状如六畜，头如猕猴”“若力士之容”“大首鬼形”等等形象。

《山海经》中的雷神形象

经过几干年演化，明清以降，雷神形象渐趋统一。清代黄伯禄在其《集说诠真》里这样描绘雷神：“今俗所塑之雷神，状若力士。裸胸坦腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颚长而锐，足如鹰鹞，而爪更厉，左手执楔，右手持槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称日雷公江天君。”典型的雷神脸型“脸赤如猴，下颚长而锐”，也就是现代人们常说的“雷公脸”与“雷公嘴”。《西游记》里的孙悟空就不止一次被人形容为是长了个“雷公脸”的和尚。

民俗学家乌丙安先生在《中国民间信仰》一书中，对中国南北各民族的雷神传说故事、祭祀仪式、风俗特征及其象征意涵等做了归纳总结，并进一步指明了雷神的神性职责为执掌万物生长与天罚。民谚云：“春雷响，万物长”，惊蛰紧随立春、雨水而至，既是描述了大自然的时节情景，也似乎为万类春天竞自由的新一个时序的轮回而加劲助推。古人在惊蛰日，往往家家户户贴上雷神画，摆上供品，或者去庙里燃香祭拜，以祈一年风调雨顺。清代黄霆在《松江竹枝词》里道：“今年惊蛰喜闻雷，百草争荣向水隈。日落城西超果寺，纷纷女伴进香回。”

雷神所展现的强大力量，让人们也赋予了它驱邪逐疫的正义神灵形象。华东师范大学田兆元教授曾指出，2020年武汉“雷神山”“火神山”两处医院的取名，正是这种民族古老神话传统、民俗传统，医学传统的现代转化应用，以雷神火神的文化精神，来鼓舞大家振奋斗志，抗击疫情。

无论雷神的形象怎么演变，在百姓心目中，他始终是正义、鼓舞之神，寄托了中国劳动人民祛邪、避灾、祈福的美好愿望。

惊蛰时必祭雷神。图为敦煌莫高窟西魏-285窟中的雷电诸神形象

震醒蛰伏虫，趋避正当时——惊蛰的驱虫仪式

“惊蛰节到闻雷声，震醒蛰伏越冬虫。”惊蛰节气的到来，象征着气温快速回升，那些深眠在泥土中的各类爬虫渐渐复苏，即将进入繁衍阶段。为了确保粮食的高产，人们要在惊蛰前后春翻、施肥、播种、灭虫与造林。灭虫对象既包括生产领域田地里的害虫，也包括生活环境中家宅里的蚁虫。

惊蛰之际，各类昆虫，或处于虫卵尚未孵化，或处于幼虫正在成长的阶段，最适合消杀。正如《千金月令》中记：“惊蛰日，取石灰撒门限外，可绝虫蚁。”人们采取石灰消杀毒虫，或以燃烧艾草、樟叶等特殊气味植物来熏除蚁虫。如今福建、山东一带还留存着惊蛰日“撒灰”的习俗，除了在屋内角落、厨房、牛栏、猪圈、鸡舍等易滋生爬虫处，抛撒石灰以驱虫蚊外，抛洒方位还有着不同的寓意。譬如，撒在房门前是“拦门辟灾”；撒在院中，做大小不等的圆圈并象征性地放置一些五谷杂粮，称作“嗣仓”以祝丰年（山东一带已演化为二月二用草木灰画粮囤的习俗）；撒在井栏边叫“引龙回”以求风调雨顺。

中国地域辽阔，各地虫类不一，从南至北，民间驱虫的习俗与仪式五花八门，虽带有一定古老交感巫术的遗存，却也充满了民间智慧，显得趣味饶生。主要集中在以下三类：

一是烟火食用的方式。如山东一带在惊蛰时，多在院内点火升灶，在露天烙煎饼，以“熏烟驱虫”。陕西一带必吃炒熟的豆子，事先用水泡好的豆子，爆炒时发出声响，就像虫子遇火发出的声音一样。江南也有炒豆风俗。清代蒋士镛《东湖竹枝词》有“剪彩花朝挂树红，杏花村里雨蒙蒙。家家打豆忙惊蛰，小妇厨前唤炒虫。”的描绘。这里不仅提到炒豆之俗，也提到了惊蛰剪彩花挂红的习俗。山西北部惊蛰日要吃梨。“梨”谐音“离”，企望虫子早点离开庄稼地，保证丰收。在闽南，惊蛰日要在煮毛芋子，俗称“炒虫炒豸”或“焖老鼠”。

二是以各类工具驱虫。惊蛰是浙江宁波一带的“扫虫节”。人们拿上扫帚等工具全家出动，到田间地头“扫虫”，嘴里还要念叨着将害虫一扫而空，以将危害庄稼的害虫全部“扫除”，祈求庄稼不被害虫所害有个好收成。江苏等地有“照虫蜡”的习俗，在惊蛰前夕，点燃大年初一敬神祭祖的红烛，在家中里里外外照个遍，边照嘴里还要边念叨“惊蛰蚁虫，一照影无踪”，以驱除潜藏在家中角落里的蛰虫。在湘赣等地有“爆惊蛰”的习俗，老百姓在屋内燃放鞭炮，认为巨大的声响能让刚醒来还未恢复元气的蛰虫惊吓而死，而硫磺也正好有杀毒的功效。燃放之后，还要口中念念有词“惊蛰惊蛰，爆得虫脚笔直”，故又被称为“惊蛰虫”。香港、澳门一向有“打小人”的习俗。每年惊蛰那天妇人一边用木拖鞋拍打纸公仔，一边口中念念有词地念：“打你个小人头，打到你有气冇定抖，打到你食亲野都呕”的打小人咒语。

三是采用图符驱虫。湖南恩施与鄂西土家族于惊蛰前一日举行“射虫日”。土家人认为，每年惊蛰来临，冬天蛰伏的各类害虫将要复活，将危害庄稼，故在惊蛰前夕，抢先用炭灰在地上画出弓箭形状来“射尽害虫”，以求丰收。而以剪纸、贴符、画葫芦等贴画符图的方式驱除虫蚁，也十分普遍。辽宁兴城，妇女们在“二月二”与惊蛰日将红纸剪为剪刀状贴于墙壁，以引龙驱虫；在山西东南地区，人们习惯贴画葫芦于屋壁，以避百虫；在山西乡宁，人们会张符以厌蝎；在上海，人们会去“蛇王庙”请蛇王符。在苏、常地区曾流行一种“蜒蚰榜”的图签，在约二寸宽、一尺长的红或黄色的纸条上，写有“蜒蚰、蚂蚁、蟑螂、蜘蛛、蛇、蝎、蛀虫、壁虎、臭虫、白蚁一切诸虫皆入地”字样，竖着倒贴在桌、床、椅、床、箱等家具之上。孩童还要在旁边唱：“贴上蜒蚰榜，害虫都死光。”在广东一带民间则有在惊蛰“祭白虎化解是非”的习俗。人们拜祭用纸绘制的白老虎，纸老虎一般为黄色黑斑纹，口角画有一对獠牙。拜祭时，需以肥猪血喂之，使其吃饱后不再出口伤人，继而以生猪肉抹在纸老虎的嘴上，使之充满油水，不能张口说人是非。据称白虎为口舌之神，每年会在这天出来觅食，开口伤人。

当人们越来越远离农耕生活，却依旧念念二十四节气，体会的是我们民族那种对自然和生命的尊重与珍惜。惊蛰之际，万物萌动，那些曾经被迫蛰伏的欣欣生命终被春雷唤醒，而活跃于大自然中。它所给予我们的不正是生命的觉醒与生长的勇气的重要启示吗？

 鲁网3月5日讯（记者 鲁小日）对于黄河流域中原地带的人来说，惊蛰是一个令人欣喜的节气。它说明，天气真的暖和起来了。此前的立春，对绝大多数北方地区来说，尚处冬天，春天并未站立住，说是“迎春”还差不多。所以山东有民谚道：“打春好欢喜，还四十天的冷天气。”从立春到惊蛰，恰是一个月时间，冷天气已成强弩之末。春天，已经越来越有力量击退寒流了。这才是春天到来的节奏。

惊蛰，作为二十四节气中的第三个节气，是太阳到达黄经345°时，于公历3月5-6日交节。所以，我们祖先发明的二十四节气，其实是跟着太阳的脚步来定的。具有鲜明的太阳历特征。二十四节气最初就是依据“斗转星移”来制定得，北斗七星循环旋转，这斗转星移与自然节律变化有着密切的关系。现行是依据太阳黄经度数定节气，即在一个为360度圆周的“黄道”上划分为24等份，按黄经度数编排，每15°为一个节气。斗指丁，太阳到达黄经345°，为惊蛰节气，相当于阳历3月5日至6日之间。

西汉戴德《大戴礼记·夏小正》曰：“正月启蛰，言发蛰也。万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰。是蛰虫惊而出走矣。”在这里，“启”是开启的意思。为了避讳汉朝第六代皇帝汉景帝刘启的名号，“启蛰”改为“惊蛰”。在汉文化圈里，日本至今仍用“启蛰”这个名称。元代吴澄《月令七十二候集解》中述：“二月节……万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰，是蛰虫惊而出走矣。”

惊蛰是二十四节气中唯一一个以反映动物昆虫习性命名的节气。从“蛰”字的字形演变来看，小篆的“蛰”底部为一只盘缠的小蛇，上半部的“执”表声，本意为束缚不动，合字则为“虫冬眠，伏而不动”，形象地说明了昆虫从寒冬到初春这一时段的蛰伏状态。

许慎在《说文解字》中释“蛰”为“藏也。”段玉裁注为：“凡虫之伏为蛰。”其他古籍文献中关于“蛰”字的解释，诸如《尔雅·释诂》的“蛰，静也。”疏注为“藏伏静处也。”又如《易·系辞》的“龙蛇之蛰，以存身也。”《左传·桓五年》的“凡祀，启蛰而郊”等。我们现代人则直接说“蛰伏”。

桃花开蜀锦，鹰老化春鸠——惊蛰的物候

时至惊蛰，阳气上升、气温回暖、春雷乍动、雨水增多，万物生机盎然，一年春耕自此开始。农谚有云“到了惊蛰节，耕地不能歇。”“惊蛰地化通，锄麦莫放松。”惊蛰催促着民众辛勤耕作，更激发了民众对大自然生命勃发的由衷歌颂与诗意向往。

“万物应节候而异。”聪慧的古人注意到自然界的花草树木、飞禽走兽的活动规律，四时节令气候变化息息相关。宋王应麟《玉海》述：“五日为一候，三候为一气，故一岁有二十四节气”。南朝梁简文帝在《晚春赋》中发出这样的慨叹：“嗟时序之回斡，叹物候之推移。”

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”图为北宋徐熙《桃花黄鹂图》局部

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”“桃始华”指的是仲春之桃，始见《吕氏春秋·仲春纪》：“仲春之月，始雨水，桃李华”；《礼记·月令》《逸周书·时训解》《淮南子·时则训》等中也对仲春桃花多有记载。《诗经》中“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。”更描绘出了人们对于桃花寄于幸福美满的生活愿景。

一候桃始华。仲春时节赏桃花的习俗，由来已久。近年来，随着人们生活水平的提高和文旅事业的发展，人们仲春时节赏桃花的兴致越来越高，涌现出诸多地方性、全国性的名胜佳地。如林芝桃花、成都龙泉山、天下第一桃园、肥城桃花、常德桃花源、平谷桃花、上海南汇桃花村、无锡阳山桃花源、上溪十里桃花坞、源东桃花等早已闻名遐迩。日照市各县区都有自己的赏桃花佳地。位于莒县和五莲县交界处的无极鬼谷旅游区千亩桃花盛开时，形成“世外桃源”般的梯田花海，搭配青山溪流，极具画面感；东港区三庄镇集中连片万亩桃林，粉花如云霞，与樱花错落相映，适合漫步与摄影；地处黄墩镇的日照市“最大千亩桃园”谋圣桃花源，通常每年3月下旬至4月上旬举办“谋圣桃花节”。五莲县九仙山龙潭大峡谷山桃花沿峡谷绽放，清逸妩媚。

二候“仓庚鸣”中的仓庚，对大家来说较为陌生，但说到黄鹂，就为大众所熟知了。“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”大家早已耳熟。这种古老的观赏鸟，很早就被记述。《大戴礼记·夏小正》：“有鸣仓庚。仓庚者，商庚也；商庚者，长股也。”《诗经·豳风·七月》篇：“春日载阳，有鸣仓庚。”《尔雅》：“皇，黄鸟。”《诗义疏》曰：“黄莺，鹂鸱也；或谓黄栗留；幽州谓之黄鸯，或谓之黄鸟；一名仓庚，一名商庚。一名骜黄，一名楚雀。”随着唐代诗词文学的勃兴，黄鹂常作为歌咏托志，寄予相思的比兴。如唐代盖嘉运的《伊州歌》“打起黄莺儿，莫教枝上啼；啼时惊妾梦，不得到辽西。”宋王安石《菩萨蛮·数间茅屋闲临水》的“何物最关情，黄鹂三两声。”等等，无不充满着性灵的温情。

三候“鹰化为鸠”。这里的鹰为“鸷鸟也，鹞鹯之属”。“春日鸣鸠”，鸠，即今之布谷。《章龟经》曰：“仲春之时，林木茂盛、口啄尚柔，不能捕鸟，瞠目忍饥如痴而化，故名曰鸤鸠。”《王制》曰：“鸠化为鹰，秋时也。此言鹰化为鸠，春时也。以生育肃杀气盛。故鸷鸟感之而变耳。”除了不捕早春鸟的告诫外，孔子曰：“化者，反归旧形之谓。故鹰化为鸠，鸠复化为鹰，如田鼠化为鴽，则鴽又化为田鼠。若腐草为萤，鴙为虱，爵为蛤，皆不言化，是不在复本形者也。”这些生物现象所深藏的哲思，无不反映出生命启承转合之间所需的那份忍耐、坚定与期冀。

微雨众卉新，一雷惊蜇始——惊蛰与龙和雷神

就我们的二十四节气来说，节是节，气是气，节在前，气在后。每月两个，第一个是节，包括春夏秋冬四立、惊蛰、清明、芒种、大暑、白露、寒露、大雪、小寒十二个；第二个是气，包括春秋二分、夏冬二至、雨水、谷雨、小满、大暑、处暑、霜降、小雪、大寒等十二个。合称二十四节气。节不是指节日，而是指节令，季节。也就是我们寻常说的“交节”。尽管有的节恰是节日，如清明。但有的气，却也是隆重的节日，如冬至。气是指气候，物候。两者互相辅助，共同描绘着大自然季节气候的轮回变迁。

唐朝善于写山水田园诗的韦应物在《观田家》中，将惊蛰节气雷声初始，微雨中万物生长，农家开始繁忙耕种的特征精练地提取了出来：“微雨众卉新，一雷惊蛰始。田家几日闲，耕种从此起。”

惊蛰节气的标志性特征是春雷乍动、万物生机盎然。然而，由于我国南北跨度大，从各地自然物候进程看，春雷始鸣的时间迟早不一，云南南部1月底可闻初雷，北京初雷则迟至4月下旬。“惊蛰始雷”仅与中国南方部分地区的自然节律相吻合。此时我国除东北、西北地区外，大部分地区平均气温升至0℃以上，华北日均温3-6℃，江南达8℃以上，西南和华南可达10-15℃。

“启蛰”给人们的印象是随着气温慢慢积聚，蛰伏的生物慢慢苏醒过来，它是温润缓和的气度；而“惊蛰”则有力的多，什么能惊动蛰伏了一冬的生物呢？人们自然想到了天空中轰隆隆的雷电。《周礼》卷四十《挥人》篇说：“凡冒鼓必以启蛰之日。”注为：“惊蛰，孟春之中也，蛰虫始闻雷声而动；鼓，所取象也；冒，蒙鼓以革。”先民认为惊蛰日，天庭有雷神击天鼓，蛰虫始动，而人间也利用此时机蒙鼓皮，这是民间雷神崇拜的表现。

雷电多半跟随着风雨，由此，惊蛰便与布雨的龙捆绑了起来。《山海经·大荒东经》说：“旱而为应龙之状，乃得大雨。”《三坟》道：“龙善变化，能致雷雨，为君物化。”元代诗人吴存的《水龙吟·寿族父瑞堂是日惊蛰》中将惊蛰的雷声与苍龙也联系在了一起:“今朝蛰户初开，一声雷唤苍龙起。”在生产力不发达的时代，雨水对农业生产非常重要，而惊蛰前后的春雨，对于返青的小麦等作物的生长，非常有利，素有“春雨贵如油”的赞誉。正如《诗经·小雅·信南山》所云：“既优既渥。既霜即足。生我百谷。”古人认为“龙为百虫之长”，能“兴云雨，利万物”，它在头年冬至蛰伏，来年二月二抬头升空开始行云降雨。古人发现，惊蛰与农历“二月二”前后靠近，此时蛰伏在大地之下冬眠的各种昆虫们大都苏醒过来，开始活动，草木开始泛绿。故民谚云：“二月二，龙抬头。”这只被雷声唤醒的“大虫”成为了中国最初产生的雷神、雨神，“祈龙神”亦成为民间普遍的祈雨仪式。

风、云、雷、电，通常是应龙施雨的前奏。由于古人对自然界缺乏了解，认为雷由雷神、雷公、雷祖主宰，所以惊蛰时必祭雷神。可雷神到底是什么样子呢？

不难想象，就那霹雳咔嚓、轰轰隆隆风雨相从的阵势，必然不是位温柔敦厚的小姐形象。也正由于雷神是人们头脑中幻想出来的形象，不是现实中真实存在的，故谁都没亲眼见过，大家各自想各自的，每个时代有每个时代的，这就导致雷神的形象一直处于发展变化之中，形态各异。《山海经·海内东经第十三》是这样描述的：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。在吴西。”有的却认为，雷神是位鸟嘴人身，长了翅膀的大神，一手持锤，一手连击环绕周身的许多天鼓，发出隆隆的雷声。东汉王充在《论衡·雷虚》道：“图雷之状，累累如连鼓之形。”这应该代表了两汉时期的形象。有的认为，雷神是“豕首麟神”。《酉阳杂俎·前集》就说:“猪首,手足各两指,执一赤蛇啮之”。还有诸如“状如六畜，头如猕猴”“若力士之容”“大首鬼形”等等形象。

《山海经》中的雷神形象

经过几干年演化，明清以降，雷神形象渐趋统一。清代黄伯禄在其《集说诠真》里这样描绘雷神：“今俗所塑之雷神，状若力士。裸胸坦腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颚长而锐，足如鹰鹞，而爪更厉，左手执楔，右手持槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称日雷公江天君。”典型的雷神脸型“脸赤如猴，下颚长而锐”，也就是现代人们常说的“雷公脸”与“雷公嘴”。《西游记》里的孙悟空就不止一次被人形容为是长了个“雷公脸”的和尚。

民俗学家乌丙安先生在《中国民间信仰》一书中，对中国南北各民族的雷神传说故事、祭祀仪式、风俗特征及其象征意涵等做了归纳总结，并进一步指明了雷神的神性职责为执掌万物生长与天罚。民谚云：“春雷响，万物长”，惊蛰紧随立春、雨水而至，既是描述了大自然的时节情景，也似乎为万类春天竞自由的新一个时序的轮回而加劲助推。古人在惊蛰日，往往家家户户贴上雷神画，摆上供品，或者去庙里燃香祭拜，以祈一年风调雨顺。清代黄霆在《松江竹枝词》里道：“今年惊蛰喜闻雷，百草争荣向水隈。日落城西超果寺，纷纷女伴进香回。”

雷神所展现的强大力量，让人们也赋予了它驱邪逐疫的正义神灵形象。华东师范大学田兆元教授曾指出，2020年武汉“雷神山”“火神山”两处医院的取名，正是这种民族古老神话传统、民俗传统，医学传统的现代转化应用，以雷神火神的文化精神，来鼓舞大家振奋斗志，抗击疫情。

无论雷神的形象怎么演变，在百姓心目中，他始终是正义、鼓舞之神，寄托了中国劳动人民祛邪、避灾、祈福的美好愿望。

惊蛰时必祭雷神。图为敦煌莫高窟西魏-285窟中的雷电诸神形象

震醒蛰伏虫，趋避正当时——惊蛰的驱虫仪式

“惊蛰节到闻雷声，震醒蛰伏越冬虫。”惊蛰节气的到来，象征着气温快速回升，那些深眠在泥土中的各类爬虫渐渐复苏，即将进入繁衍阶段。为了确保粮食的高产，人们要在惊蛰前后春翻、施肥、播种、灭虫与造林。灭虫对象既包括生产领域田地里的害虫，也包括生活环境中家宅里的蚁虫。

惊蛰之际，各类昆虫，或处于虫卵尚未孵化，或处于幼虫正在成长的阶段，最适合消杀。正如《千金月令》中记：“惊蛰日，取石灰撒门限外，可绝虫蚁。”人们采取石灰消杀毒虫，或以燃烧艾草、樟叶等特殊气味植物来熏除蚁虫。如今福建、山东一带还留存着惊蛰日“撒灰”的习俗，除了在屋内角落、厨房、牛栏、猪圈、鸡舍等易滋生爬虫处，抛撒石灰以驱虫蚊外，抛洒方位还有着不同的寓意。譬如，撒在房门前是“拦门辟灾”；撒在院中，做大小不等的圆圈并象征性地放置一些五谷杂粮，称作“嗣仓”以祝丰年（山东一带已演化为二月二用草木灰画粮囤的习俗）；撒在井栏边叫“引龙回”以求风调雨顺。

中国地域辽阔，各地虫类不一，从南至北，民间驱虫的习俗与仪式五花八门，虽带有一定古老交感巫术的遗存，却也充满了民间智慧，显得趣味饶生。主要集中在以下三类：

一是烟火食用的方式。如山东一带在惊蛰时，多在院内点火升灶，在露天烙煎饼，以“熏烟驱虫”。陕西一带必吃炒熟的豆子，事先用水泡好的豆子，爆炒时发出声响，就像虫子遇火发出的声音一样。江南也有炒豆风俗。清代蒋士镛《东湖竹枝词》有“剪彩花朝挂树红，杏花村里雨蒙蒙。家家打豆忙惊蛰，小妇厨前唤炒虫。”的描绘。这里不仅提到炒豆之俗，也提到了惊蛰剪彩花挂红的习俗。山西北部惊蛰日要吃梨。“梨”谐音“离”，企望虫子早点离开庄稼地，保证丰收。在闽南，惊蛰日要在煮毛芋子，俗称“炒虫炒豸”或“焖老鼠”。

二是以各类工具驱虫。惊蛰是浙江宁波一带的“扫虫节”。人们拿上扫帚等工具全家出动，到田间地头“扫虫”，嘴里还要念叨着将害虫一扫而空，以将危害庄稼的害虫全部“扫除”，祈求庄稼不被害虫所害有个好收成。江苏等地有“照虫蜡”的习俗，在惊蛰前夕，点燃大年初一敬神祭祖的红烛，在家中里里外外照个遍，边照嘴里还要边念叨“惊蛰蚁虫，一照影无踪”，以驱除潜藏在家中角落里的蛰虫。在湘赣等地有“爆惊蛰”的习俗，老百姓在屋内燃放鞭炮，认为巨大的声响能让刚醒来还未恢复元气的蛰虫惊吓而死，而硫磺也正好有杀毒的功效。燃放之后，还要口中念念有词“惊蛰惊蛰，爆得虫脚笔直”，故又被称为“惊蛰虫”。香港、澳门一向有“打小人”的习俗。每年惊蛰那天妇人一边用木拖鞋拍打纸公仔，一边口中念念有词地念：“打你个小人头，打到你有气冇定抖，打到你食亲野都呕”的打小人咒语。

三是采用图符驱虫。湖南恩施与鄂西土家族于惊蛰前一日举行“射虫日”。土家人认为，每年惊蛰来临，冬天蛰伏的各类害虫将要复活，将危害庄稼，故在惊蛰前夕，抢先用炭灰在地上画出弓箭形状来“射尽害虫”，以求丰收。而以剪纸、贴符、画葫芦等贴画符图的方式驱除虫蚁，也十分普遍。辽宁兴城，妇女们在“二月二”与惊蛰日将红纸剪为剪刀状贴于墙壁，以引龙驱虫；在山西东南地区，人们习惯贴画葫芦于屋壁，以避百虫；在山西乡宁，人们会张符以厌蝎；在上海，人们会去“蛇王庙”请蛇王符。在苏、常地区曾流行一种“蜒蚰榜”的图签，在约二寸宽、一尺长的红或黄色的纸条上，写有“蜒蚰、蚂蚁、蟑螂、蜘蛛、蛇、蝎、蛀虫、壁虎、臭虫、白蚁一切诸虫皆入地”字样，竖着倒贴在桌、床、椅、床、箱等家具之上。孩童还要在旁边唱：“贴上蜒蚰榜，害虫都死光。”在广东一带民间则有在惊蛰“祭白虎化解是非”的习俗。人们拜祭用纸绘制的白老虎，纸老虎一般为黄色黑斑纹，口角画有一对獠牙。拜祭时，需以肥猪血喂之，使其吃饱后不再出口伤人，继而以生猪肉抹在纸老虎的嘴上，使之充满油水，不能张口说人是非。据称白虎为口舌之神，每年会在这天出来觅食，开口伤人。

当人们越来越远离农耕生活，却依旧念念二十四节气，体会的是我们民族那种对自然和生命的尊重与珍惜。惊蛰之际，万物萌动，那些曾经被迫蛰伏的欣欣生命终被春雷唤醒，而活跃于大自然中。它所给予我们的不正是生命的觉醒与生长的勇气的重要启示吗？

 鲁网3月5日讯（记者 鲁小日）对于黄河流域中原地带的人来说，惊蛰是一个令人欣喜的节气。它说明，天气真的暖和起来了。此前的立春，对绝大多数北方地区来说，尚处冬天，春天并未站立住，说是“迎春”还差不多。所以山东有民谚道：“打春好欢喜，还四十天的冷天气。”从立春到惊蛰，恰是一个月时间，冷天气已成强弩之末。春天，已经越来越有力量击退寒流了。这才是春天到来的节奏。

惊蛰，作为二十四节气中的第三个节气，是太阳到达黄经345°时，于公历3月5-6日交节。所以，我们祖先发明的二十四节气，其实是跟着太阳的脚步来定的。具有鲜明的太阳历特征。二十四节气最初就是依据“斗转星移”来制定得，北斗七星循环旋转，这斗转星移与自然节律变化有着密切的关系。现行是依据太阳黄经度数定节气，即在一个为360度圆周的“黄道”上划分为24等份，按黄经度数编排，每15°为一个节气。斗指丁，太阳到达黄经345°，为惊蛰节气，相当于阳历3月5日至6日之间。

西汉戴德《大戴礼记·夏小正》曰：“正月启蛰，言发蛰也。万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰。是蛰虫惊而出走矣。”在这里，“启”是开启的意思。为了避讳汉朝第六代皇帝汉景帝刘启的名号，“启蛰”改为“惊蛰”。在汉文化圈里，日本至今仍用“启蛰”这个名称。元代吴澄《月令七十二候集解》中述：“二月节……万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰，是蛰虫惊而出走矣。”

惊蛰是二十四节气中唯一一个以反映动物昆虫习性命名的节气。从“蛰”字的字形演变来看，小篆的“蛰”底部为一只盘缠的小蛇，上半部的“执”表声，本意为束缚不动，合字则为“虫冬眠，伏而不动”，形象地说明了昆虫从寒冬到初春这一时段的蛰伏状态。

许慎在《说文解字》中释“蛰”为“藏也。”段玉裁注为：“凡虫之伏为蛰。”其他古籍文献中关于“蛰”字的解释，诸如《尔雅·释诂》的“蛰，静也。”疏注为“藏伏静处也。”又如《易·系辞》的“龙蛇之蛰，以存身也。”《左传·桓五年》的“凡祀，启蛰而郊”等。我们现代人则直接说“蛰伏”。

桃花开蜀锦，鹰老化春鸠——惊蛰的物候

时至惊蛰，阳气上升、气温回暖、春雷乍动、雨水增多，万物生机盎然，一年春耕自此开始。农谚有云“到了惊蛰节，耕地不能歇。”“惊蛰地化通，锄麦莫放松。”惊蛰催促着民众辛勤耕作，更激发了民众对大自然生命勃发的由衷歌颂与诗意向往。

“万物应节候而异。”聪慧的古人注意到自然界的花草树木、飞禽走兽的活动规律，四时节令气候变化息息相关。宋王应麟《玉海》述：“五日为一候，三候为一气，故一岁有二十四节气”。南朝梁简文帝在《晚春赋》中发出这样的慨叹：“嗟时序之回斡，叹物候之推移。”

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”图为北宋徐熙《桃花黄鹂图》局部

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”“桃始华”指的是仲春之桃，始见《吕氏春秋·仲春纪》：“仲春之月，始雨水，桃李华”；《礼记·月令》《逸周书·时训解》《淮南子·时则训》等中也对仲春桃花多有记载。《诗经》中“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。”更描绘出了人们对于桃花寄于幸福美满的生活愿景。

一候桃始华。仲春时节赏桃花的习俗，由来已久。近年来，随着人们生活水平的提高和文旅事业的发展，人们仲春时节赏桃花的兴致越来越高，涌现出诸多地方性、全国性的名胜佳地。如林芝桃花、成都龙泉山、天下第一桃园、肥城桃花、常德桃花源、平谷桃花、上海南汇桃花村、无锡阳山桃花源、上溪十里桃花坞、源东桃花等早已闻名遐迩。日照市各县区都有自己的赏桃花佳地。位于莒县和五莲县交界处的无极鬼谷旅游区千亩桃花盛开时，形成“世外桃源”般的梯田花海，搭配青山溪流，极具画面感；东港区三庄镇集中连片万亩桃林，粉花如云霞，与樱花错落相映，适合漫步与摄影；地处黄墩镇的日照市“最大千亩桃园”谋圣桃花源，通常每年3月下旬至4月上旬举办“谋圣桃花节”。五莲县九仙山龙潭大峡谷山桃花沿峡谷绽放，清逸妩媚。

二候“仓庚鸣”中的仓庚，对大家来说较为陌生，但说到黄鹂，就为大众所熟知了。“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”大家早已耳熟。这种古老的观赏鸟，很早就被记述。《大戴礼记·夏小正》：“有鸣仓庚。仓庚者，商庚也；商庚者，长股也。”《诗经·豳风·七月》篇：“春日载阳，有鸣仓庚。”《尔雅》：“皇，黄鸟。”《诗义疏》曰：“黄莺，鹂鸱也；或谓黄栗留；幽州谓之黄鸯，或谓之黄鸟；一名仓庚，一名商庚。一名骜黄，一名楚雀。”随着唐代诗词文学的勃兴，黄鹂常作为歌咏托志，寄予相思的比兴。如唐代盖嘉运的《伊州歌》“打起黄莺儿，莫教枝上啼；啼时惊妾梦，不得到辽西。”宋王安石《菩萨蛮·数间茅屋闲临水》的“何物最关情，黄鹂三两声。”等等，无不充满着性灵的温情。

三候“鹰化为鸠”。这里的鹰为“鸷鸟也，鹞鹯之属”。“春日鸣鸠”，鸠，即今之布谷。《章龟经》曰：“仲春之时，林木茂盛、口啄尚柔，不能捕鸟，瞠目忍饥如痴而化，故名曰鸤鸠。”《王制》曰：“鸠化为鹰，秋时也。此言鹰化为鸠，春时也。以生育肃杀气盛。故鸷鸟感之而变耳。”除了不捕早春鸟的告诫外，孔子曰：“化者，反归旧形之谓。故鹰化为鸠，鸠复化为鹰，如田鼠化为鴽，则鴽又化为田鼠。若腐草为萤，鴙为虱，爵为蛤，皆不言化，是不在复本形者也。”这些生物现象所深藏的哲思，无不反映出生命启承转合之间所需的那份忍耐、坚定与期冀。

微雨众卉新，一雷惊蜇始——惊蛰与龙和雷神

就我们的二十四节气来说，节是节，气是气，节在前，气在后。每月两个，第一个是节，包括春夏秋冬四立、惊蛰、清明、芒种、大暑、白露、寒露、大雪、小寒十二个；第二个是气，包括春秋二分、夏冬二至、雨水、谷雨、小满、大暑、处暑、霜降、小雪、大寒等十二个。合称二十四节气。节不是指节日，而是指节令，季节。也就是我们寻常说的“交节”。尽管有的节恰是节日，如清明。但有的气，却也是隆重的节日，如冬至。气是指气候，物候。两者互相辅助，共同描绘着大自然季节气候的轮回变迁。

唐朝善于写山水田园诗的韦应物在《观田家》中，将惊蛰节气雷声初始，微雨中万物生长，农家开始繁忙耕种的特征精练地提取了出来：“微雨众卉新，一雷惊蛰始。田家几日闲，耕种从此起。”

惊蛰节气的标志性特征是春雷乍动、万物生机盎然。然而，由于我国南北跨度大，从各地自然物候进程看，春雷始鸣的时间迟早不一，云南南部1月底可闻初雷，北京初雷则迟至4月下旬。“惊蛰始雷”仅与中国南方部分地区的自然节律相吻合。此时我国除东北、西北地区外，大部分地区平均气温升至0℃以上，华北日均温3-6℃，江南达8℃以上，西南和华南可达10-15℃。

“启蛰”给人们的印象是随着气温慢慢积聚，蛰伏的生物慢慢苏醒过来，它是温润缓和的气度；而“惊蛰”则有力的多，什么能惊动蛰伏了一冬的生物呢？人们自然想到了天空中轰隆隆的雷电。《周礼》卷四十《挥人》篇说：“凡冒鼓必以启蛰之日。”注为：“惊蛰，孟春之中也，蛰虫始闻雷声而动；鼓，所取象也；冒，蒙鼓以革。”先民认为惊蛰日，天庭有雷神击天鼓，蛰虫始动，而人间也利用此时机蒙鼓皮，这是民间雷神崇拜的表现。

雷电多半跟随着风雨，由此，惊蛰便与布雨的龙捆绑了起来。《山海经·大荒东经》说：“旱而为应龙之状，乃得大雨。”《三坟》道：“龙善变化，能致雷雨，为君物化。”元代诗人吴存的《水龙吟·寿族父瑞堂是日惊蛰》中将惊蛰的雷声与苍龙也联系在了一起:“今朝蛰户初开，一声雷唤苍龙起。”在生产力不发达的时代，雨水对农业生产非常重要，而惊蛰前后的春雨，对于返青的小麦等作物的生长，非常有利，素有“春雨贵如油”的赞誉。正如《诗经·小雅·信南山》所云：“既优既渥。既霜即足。生我百谷。”古人认为“龙为百虫之长”，能“兴云雨，利万物”，它在头年冬至蛰伏，来年二月二抬头升空开始行云降雨。古人发现，惊蛰与农历“二月二”前后靠近，此时蛰伏在大地之下冬眠的各种昆虫们大都苏醒过来，开始活动，草木开始泛绿。故民谚云：“二月二，龙抬头。”这只被雷声唤醒的“大虫”成为了中国最初产生的雷神、雨神，“祈龙神”亦成为民间普遍的祈雨仪式。

风、云、雷、电，通常是应龙施雨的前奏。由于古人对自然界缺乏了解，认为雷由雷神、雷公、雷祖主宰，所以惊蛰时必祭雷神。可雷神到底是什么样子呢？

不难想象，就那霹雳咔嚓、轰轰隆隆风雨相从的阵势，必然不是位温柔敦厚的小姐形象。也正由于雷神是人们头脑中幻想出来的形象，不是现实中真实存在的，故谁都没亲眼见过，大家各自想各自的，每个时代有每个时代的，这就导致雷神的形象一直处于发展变化之中，形态各异。《山海经·海内东经第十三》是这样描述的：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。在吴西。”有的却认为，雷神是位鸟嘴人身，长了翅膀的大神，一手持锤，一手连击环绕周身的许多天鼓，发出隆隆的雷声。东汉王充在《论衡·雷虚》道：“图雷之状，累累如连鼓之形。”这应该代表了两汉时期的形象。有的认为，雷神是“豕首麟神”。《酉阳杂俎·前集》就说:“猪首,手足各两指,执一赤蛇啮之”。还有诸如“状如六畜，头如猕猴”“若力士之容”“大首鬼形”等等形象。

《山海经》中的雷神形象

经过几干年演化，明清以降，雷神形象渐趋统一。清代黄伯禄在其《集说诠真》里这样描绘雷神：“今俗所塑之雷神，状若力士。裸胸坦腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颚长而锐，足如鹰鹞，而爪更厉，左手执楔，右手持槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称日雷公江天君。”典型的雷神脸型“脸赤如猴，下颚长而锐”，也就是现代人们常说的“雷公脸”与“雷公嘴”。《西游记》里的孙悟空就不止一次被人形容为是长了个“雷公脸”的和尚。

民俗学家乌丙安先生在《中国民间信仰》一书中，对中国南北各民族的雷神传说故事、祭祀仪式、风俗特征及其象征意涵等做了归纳总结，并进一步指明了雷神的神性职责为执掌万物生长与天罚。民谚云：“春雷响，万物长”，惊蛰紧随立春、雨水而至，既是描述了大自然的时节情景，也似乎为万类春天竞自由的新一个时序的轮回而加劲助推。古人在惊蛰日，往往家家户户贴上雷神画，摆上供品，或者去庙里燃香祭拜，以祈一年风调雨顺。清代黄霆在《松江竹枝词》里道：“今年惊蛰喜闻雷，百草争荣向水隈。日落城西超果寺，纷纷女伴进香回。”

雷神所展现的强大力量，让人们也赋予了它驱邪逐疫的正义神灵形象。华东师范大学田兆元教授曾指出，2020年武汉“雷神山”“火神山”两处医院的取名，正是这种民族古老神话传统、民俗传统，医学传统的现代转化应用，以雷神火神的文化精神，来鼓舞大家振奋斗志，抗击疫情。

无论雷神的形象怎么演变，在百姓心目中，他始终是正义、鼓舞之神，寄托了中国劳动人民祛邪、避灾、祈福的美好愿望。

惊蛰时必祭雷神。图为敦煌莫高窟西魏-285窟中的雷电诸神形象

震醒蛰伏虫，趋避正当时——惊蛰的驱虫仪式

“惊蛰节到闻雷声，震醒蛰伏越冬虫。”惊蛰节气的到来，象征着气温快速回升，那些深眠在泥土中的各类爬虫渐渐复苏，即将进入繁衍阶段。为了确保粮食的高产，人们要在惊蛰前后春翻、施肥、播种、灭虫与造林。灭虫对象既包括生产领域田地里的害虫，也包括生活环境中家宅里的蚁虫。

惊蛰之际，各类昆虫，或处于虫卵尚未孵化，或处于幼虫正在成长的阶段，最适合消杀。正如《千金月令》中记：“惊蛰日，取石灰撒门限外，可绝虫蚁。”人们采取石灰消杀毒虫，或以燃烧艾草、樟叶等特殊气味植物来熏除蚁虫。如今福建、山东一带还留存着惊蛰日“撒灰”的习俗，除了在屋内角落、厨房、牛栏、猪圈、鸡舍等易滋生爬虫处，抛撒石灰以驱虫蚊外，抛洒方位还有着不同的寓意。譬如，撒在房门前是“拦门辟灾”；撒在院中，做大小不等的圆圈并象征性地放置一些五谷杂粮，称作“嗣仓”以祝丰年（山东一带已演化为二月二用草木灰画粮囤的习俗）；撒在井栏边叫“引龙回”以求风调雨顺。

中国地域辽阔，各地虫类不一，从南至北，民间驱虫的习俗与仪式五花八门，虽带有一定古老交感巫术的遗存，却也充满了民间智慧，显得趣味饶生。主要集中在以下三类：

一是烟火食用的方式。如山东一带在惊蛰时，多在院内点火升灶，在露天烙煎饼，以“熏烟驱虫”。陕西一带必吃炒熟的豆子，事先用水泡好的豆子，爆炒时发出声响，就像虫子遇火发出的声音一样。江南也有炒豆风俗。清代蒋士镛《东湖竹枝词》有“剪彩花朝挂树红，杏花村里雨蒙蒙。家家打豆忙惊蛰，小妇厨前唤炒虫。”的描绘。这里不仅提到炒豆之俗，也提到了惊蛰剪彩花挂红的习俗。山西北部惊蛰日要吃梨。“梨”谐音“离”，企望虫子早点离开庄稼地，保证丰收。在闽南，惊蛰日要在煮毛芋子，俗称“炒虫炒豸”或“焖老鼠”。

二是以各类工具驱虫。惊蛰是浙江宁波一带的“扫虫节”。人们拿上扫帚等工具全家出动，到田间地头“扫虫”，嘴里还要念叨着将害虫一扫而空，以将危害庄稼的害虫全部“扫除”，祈求庄稼不被害虫所害有个好收成。江苏等地有“照虫蜡”的习俗，在惊蛰前夕，点燃大年初一敬神祭祖的红烛，在家中里里外外照个遍，边照嘴里还要边念叨“惊蛰蚁虫，一照影无踪”，以驱除潜藏在家中角落里的蛰虫。在湘赣等地有“爆惊蛰”的习俗，老百姓在屋内燃放鞭炮，认为巨大的声响能让刚醒来还未恢复元气的蛰虫惊吓而死，而硫磺也正好有杀毒的功效。燃放之后，还要口中念念有词“惊蛰惊蛰，爆得虫脚笔直”，故又被称为“惊蛰虫”。香港、澳门一向有“打小人”的习俗。每年惊蛰那天妇人一边用木拖鞋拍打纸公仔，一边口中念念有词地念：“打你个小人头，打到你有气冇定抖，打到你食亲野都呕”的打小人咒语。

三是采用图符驱虫。湖南恩施与鄂西土家族于惊蛰前一日举行“射虫日”。土家人认为，每年惊蛰来临，冬天蛰伏的各类害虫将要复活，将危害庄稼，故在惊蛰前夕，抢先用炭灰在地上画出弓箭形状来“射尽害虫”，以求丰收。而以剪纸、贴符、画葫芦等贴画符图的方式驱除虫蚁，也十分普遍。辽宁兴城，妇女们在“二月二”与惊蛰日将红纸剪为剪刀状贴于墙壁，以引龙驱虫；在山西东南地区，人们习惯贴画葫芦于屋壁，以避百虫；在山西乡宁，人们会张符以厌蝎；在上海，人们会去“蛇王庙”请蛇王符。在苏、常地区曾流行一种“蜒蚰榜”的图签，在约二寸宽、一尺长的红或黄色的纸条上，写有“蜒蚰、蚂蚁、蟑螂、蜘蛛、蛇、蝎、蛀虫、壁虎、臭虫、白蚁一切诸虫皆入地”字样，竖着倒贴在桌、床、椅、床、箱等家具之上。孩童还要在旁边唱：“贴上蜒蚰榜，害虫都死光。”在广东一带民间则有在惊蛰“祭白虎化解是非”的习俗。人们拜祭用纸绘制的白老虎，纸老虎一般为黄色黑斑纹，口角画有一对獠牙。拜祭时，需以肥猪血喂之，使其吃饱后不再出口伤人，继而以生猪肉抹在纸老虎的嘴上，使之充满油水，不能张口说人是非。据称白虎为口舌之神，每年会在这天出来觅食，开口伤人。

当人们越来越远离农耕生活，却依旧念念二十四节气，体会的是我们民族那种对自然和生命的尊重与珍惜。惊蛰之际，万物萌动，那些曾经被迫蛰伏的欣欣生命终被春雷唤醒，而活跃于大自然中。它所给予我们的不正是生命的觉醒与生长的勇气的重要启示吗？

 鲁网3月5日讯（记者 鲁小日）对于黄河流域中原地带的人来说，惊蛰是一个令人欣喜的节气。它说明，天气真的暖和起来了。此前的立春，对绝大多数北方地区来说，尚处冬天，春天并未站立住，说是“迎春”还差不多。所以山东有民谚道：“打春好欢喜，还四十天的冷天气。”从立春到惊蛰，恰是一个月时间，冷天气已成强弩之末。春天，已经越来越有力量击退寒流了。这才是春天到来的节奏。

惊蛰，作为二十四节气中的第三个节气，是太阳到达黄经345°时，于公历3月5-6日交节。所以，我们祖先发明的二十四节气，其实是跟着太阳的脚步来定的。具有鲜明的太阳历特征。二十四节气最初就是依据“斗转星移”来制定得，北斗七星循环旋转，这斗转星移与自然节律变化有着密切的关系。现行是依据太阳黄经度数定节气，即在一个为360度圆周的“黄道”上划分为24等份，按黄经度数编排，每15°为一个节气。斗指丁，太阳到达黄经345°，为惊蛰节气，相当于阳历3月5日至6日之间。

西汉戴德《大戴礼记·夏小正》曰：“正月启蛰，言发蛰也。万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰。是蛰虫惊而出走矣。”在这里，“启”是开启的意思。为了避讳汉朝第六代皇帝汉景帝刘启的名号，“启蛰”改为“惊蛰”。在汉文化圈里，日本至今仍用“启蛰”这个名称。元代吴澄《月令七十二候集解》中述：“二月节……万物出乎震，震为雷，故曰惊蛰，是蛰虫惊而出走矣。”

惊蛰是二十四节气中唯一一个以反映动物昆虫习性命名的节气。从“蛰”字的字形演变来看，小篆的“蛰”底部为一只盘缠的小蛇，上半部的“执”表声，本意为束缚不动，合字则为“虫冬眠，伏而不动”，形象地说明了昆虫从寒冬到初春这一时段的蛰伏状态。

许慎在《说文解字》中释“蛰”为“藏也。”段玉裁注为：“凡虫之伏为蛰。”其他古籍文献中关于“蛰”字的解释，诸如《尔雅·释诂》的“蛰，静也。”疏注为“藏伏静处也。”又如《易·系辞》的“龙蛇之蛰，以存身也。”《左传·桓五年》的“凡祀，启蛰而郊”等。我们现代人则直接说“蛰伏”。

桃花开蜀锦，鹰老化春鸠——惊蛰的物候

时至惊蛰，阳气上升、气温回暖、春雷乍动、雨水增多，万物生机盎然，一年春耕自此开始。农谚有云“到了惊蛰节，耕地不能歇。”“惊蛰地化通，锄麦莫放松。”惊蛰催促着民众辛勤耕作，更激发了民众对大自然生命勃发的由衷歌颂与诗意向往。

“万物应节候而异。”聪慧的古人注意到自然界的花草树木、飞禽走兽的活动规律，四时节令气候变化息息相关。宋王应麟《玉海》述：“五日为一候，三候为一气，故一岁有二十四节气”。南朝梁简文帝在《晚春赋》中发出这样的慨叹：“嗟时序之回斡，叹物候之推移。”

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”图为北宋徐熙《桃花黄鹂图》局部

惊蛰“一候桃始华；二候仓庚鸣；三候鹰化为鸠。”“桃始华”指的是仲春之桃，始见《吕氏春秋·仲春纪》：“仲春之月，始雨水，桃李华”；《礼记·月令》《逸周书·时训解》《淮南子·时则训》等中也对仲春桃花多有记载。《诗经》中“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。”更描绘出了人们对于桃花寄于幸福美满的生活愿景。

一候桃始华。仲春时节赏桃花的习俗，由来已久。近年来，随着人们生活水平的提高和文旅事业的发展，人们仲春时节赏桃花的兴致越来越高，涌现出诸多地方性、全国性的名胜佳地。如林芝桃花、成都龙泉山、天下第一桃园、肥城桃花、常德桃花源、平谷桃花、上海南汇桃花村、无锡阳山桃花源、上溪十里桃花坞、源东桃花等早已闻名遐迩。日照市各县区都有自己的赏桃花佳地。位于莒县和五莲县交界处的无极鬼谷旅游区千亩桃花盛开时，形成“世外桃源”般的梯田花海，搭配青山溪流，极具画面感；东港区三庄镇集中连片万亩桃林，粉花如云霞，与樱花错落相映，适合漫步与摄影；地处黄墩镇的日照市“最大千亩桃园”谋圣桃花源，通常每年3月下旬至4月上旬举办“谋圣桃花节”。五莲县九仙山龙潭大峡谷山桃花沿峡谷绽放，清逸妩媚。

二候“仓庚鸣”中的仓庚，对大家来说较为陌生，但说到黄鹂，就为大众所熟知了。“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”大家早已耳熟。这种古老的观赏鸟，很早就被记述。《大戴礼记·夏小正》：“有鸣仓庚。仓庚者，商庚也；商庚者，长股也。”《诗经·豳风·七月》篇：“春日载阳，有鸣仓庚。”《尔雅》：“皇，黄鸟。”《诗义疏》曰：“黄莺，鹂鸱也；或谓黄栗留；幽州谓之黄鸯，或谓之黄鸟；一名仓庚，一名商庚。一名骜黄，一名楚雀。”随着唐代诗词文学的勃兴，黄鹂常作为歌咏托志，寄予相思的比兴。如唐代盖嘉运的《伊州歌》“打起黄莺儿，莫教枝上啼；啼时惊妾梦，不得到辽西。”宋王安石《菩萨蛮·数间茅屋闲临水》的“何物最关情，黄鹂三两声。”等等，无不充满着性灵的温情。

三候“鹰化为鸠”。这里的鹰为“鸷鸟也，鹞鹯之属”。“春日鸣鸠”，鸠，即今之布谷。《章龟经》曰：“仲春之时，林木茂盛、口啄尚柔，不能捕鸟，瞠目忍饥如痴而化，故名曰鸤鸠。”《王制》曰：“鸠化为鹰，秋时也。此言鹰化为鸠，春时也。以生育肃杀气盛。故鸷鸟感之而变耳。”除了不捕早春鸟的告诫外，孔子曰：“化者，反归旧形之谓。故鹰化为鸠，鸠复化为鹰，如田鼠化为鴽，则鴽又化为田鼠。若腐草为萤，鴙为虱，爵为蛤，皆不言化，是不在复本形者也。”这些生物现象所深藏的哲思，无不反映出生命启承转合之间所需的那份忍耐、坚定与期冀。

微雨众卉新，一雷惊蜇始——惊蛰与龙和雷神

就我们的二十四节气来说，节是节，气是气，节在前，气在后。每月两个，第一个是节，包括春夏秋冬四立、惊蛰、清明、芒种、大暑、白露、寒露、大雪、小寒十二个；第二个是气，包括春秋二分、夏冬二至、雨水、谷雨、小满、大暑、处暑、霜降、小雪、大寒等十二个。合称二十四节气。节不是指节日，而是指节令，季节。也就是我们寻常说的“交节”。尽管有的节恰是节日，如清明。但有的气，却也是隆重的节日，如冬至。气是指气候，物候。两者互相辅助，共同描绘着大自然季节气候的轮回变迁。

唐朝善于写山水田园诗的韦应物在《观田家》中，将惊蛰节气雷声初始，微雨中万物生长，农家开始繁忙耕种的特征精练地提取了出来：“微雨众卉新，一雷惊蛰始。田家几日闲，耕种从此起。”

惊蛰节气的标志性特征是春雷乍动、万物生机盎然。然而，由于我国南北跨度大，从各地自然物候进程看，春雷始鸣的时间迟早不一，云南南部1月底可闻初雷，北京初雷则迟至4月下旬。“惊蛰始雷”仅与中国南方部分地区的自然节律相吻合。此时我国除东北、西北地区外，大部分地区平均气温升至0℃以上，华北日均温3-6℃，江南达8℃以上，西南和华南可达10-15℃。

“启蛰”给人们的印象是随着气温慢慢积聚，蛰伏的生物慢慢苏醒过来，它是温润缓和的气度；而“惊蛰”则有力的多，什么能惊动蛰伏了一冬的生物呢？人们自然想到了天空中轰隆隆的雷电。《周礼》卷四十《挥人》篇说：“凡冒鼓必以启蛰之日。”注为：“惊蛰，孟春之中也，蛰虫始闻雷声而动；鼓，所取象也；冒，蒙鼓以革。”先民认为惊蛰日，天庭有雷神击天鼓，蛰虫始动，而人间也利用此时机蒙鼓皮，这是民间雷神崇拜的表现。

雷电多半跟随着风雨，由此，惊蛰便与布雨的龙捆绑了起来。《山海经·大荒东经》说：“旱而为应龙之状，乃得大雨。”《三坟》道：“龙善变化，能致雷雨，为君物化。”元代诗人吴存的《水龙吟·寿族父瑞堂是日惊蛰》中将惊蛰的雷声与苍龙也联系在了一起:“今朝蛰户初开，一声雷唤苍龙起。”在生产力不发达的时代，雨水对农业生产非常重要，而惊蛰前后的春雨，对于返青的小麦等作物的生长，非常有利，素有“春雨贵如油”的赞誉。正如《诗经·小雅·信南山》所云：“既优既渥。既霜即足。生我百谷。”古人认为“龙为百虫之长”，能“兴云雨，利万物”，它在头年冬至蛰伏，来年二月二抬头升空开始行云降雨。古人发现，惊蛰与农历“二月二”前后靠近，此时蛰伏在大地之下冬眠的各种昆虫们大都苏醒过来，开始活动，草木开始泛绿。故民谚云：“二月二，龙抬头。”这只被雷声唤醒的“大虫”成为了中国最初产生的雷神、雨神，“祈龙神”亦成为民间普遍的祈雨仪式。

风、云、雷、电，通常是应龙施雨的前奏。由于古人对自然界缺乏了解，认为雷由雷神、雷公、雷祖主宰，所以惊蛰时必祭雷神。可雷神到底是什么样子呢？

不难想象，就那霹雳咔嚓、轰轰隆隆风雨相从的阵势，必然不是位温柔敦厚的小姐形象。也正由于雷神是人们头脑中幻想出来的形象，不是现实中真实存在的，故谁都没亲眼见过，大家各自想各自的，每个时代有每个时代的，这就导致雷神的形象一直处于发展变化之中，形态各异。《山海经·海内东经第十三》是这样描述的：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。在吴西。”有的却认为，雷神是位鸟嘴人身，长了翅膀的大神，一手持锤，一手连击环绕周身的许多天鼓，发出隆隆的雷声。东汉王充在《论衡·雷虚》道：“图雷之状，累累如连鼓之形。”这应该代表了两汉时期的形象。有的认为，雷神是“豕首麟神”。《酉阳杂俎·前集》就说:“猪首,手足各两指,执一赤蛇啮之”。还有诸如“状如六畜，头如猕猴”“若力士之容”“大首鬼形”等等形象。

《山海经》中的雷神形象

经过几干年演化，明清以降，雷神形象渐趋统一。清代黄伯禄在其《集说诠真》里这样描绘雷神：“今俗所塑之雷神，状若力士。裸胸坦腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颚长而锐，足如鹰鹞，而爪更厉，左手执楔，右手持槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称日雷公江天君。”典型的雷神脸型“脸赤如猴，下颚长而锐”，也就是现代人们常说的“雷公脸”与“雷公嘴”。《西游记》里的孙悟空就不止一次被人形容为是长了个“雷公脸”的和尚。

民俗学家乌丙安先生在《中国民间信仰》一书中，对中国南北各民族的雷神传说故事、祭祀仪式、风俗特征及其象征意涵等做了归纳总结，并进一步指明了雷神的神性职责为执掌万物生长与天罚。民谚云：“春雷响，万物长”，惊蛰紧随立春、雨水而至，既是描述了大自然的时节情景，也似乎为万类春天竞自由的新一个时序的轮回而加劲助推。古人在惊蛰日，往往家家户户贴上雷神画，摆上供品，或者去庙里燃香祭拜，以祈一年风调雨顺。清代黄霆在《松江竹枝词》里道：“今年惊蛰喜闻雷，百草争荣向水隈。日落城西超果寺，纷纷女伴进香回。”

雷神所展现的强大力量，让人们也赋予了它驱邪逐疫的正义神灵形象。华东师范大学田兆元教授曾指出，2020年武汉“雷神山”“火神山”两处医院的取名，正是这种民族古老神话传统、民俗传统，医学传统的现代转化应用，以雷神火神的文化精神，来鼓舞大家振奋斗志，抗击疫情。

无论雷神的形象怎么演变，在百姓心目中，他始终是正义、鼓舞之神，寄托了中国劳动人民祛邪、避灾、祈福的美好愿望。

惊蛰时必祭雷神。图为敦煌莫高窟西魏-285窟中的雷电诸神形象

震醒蛰伏虫，趋避正当时——惊蛰的驱虫仪式

“惊蛰节到闻雷声，震醒蛰伏越冬虫。”惊蛰节气的到来，象征着气温快速回升，那些深眠在泥土中的各类爬虫渐渐复苏，即将进入繁衍阶段。为了确保粮食的高产，人们要在惊蛰前后春翻、施肥、播种、灭虫与造林。灭虫对象既包括生产领域田地里的害虫，也包括生活环境中家宅里的蚁虫。

惊蛰之际，各类昆虫，或处于虫卵尚未孵化，或处于幼虫正在成长的阶段，最适合消杀。正如《千金月令》中记：“惊蛰日，取石灰撒门限外，可绝虫蚁。”人们采取石灰消杀毒虫，或以燃烧艾草、樟叶等特殊气味植物来熏除蚁虫。如今福建、山东一带还留存着惊蛰日“撒灰”的习俗，除了在屋内角落、厨房、牛栏、猪圈、鸡舍等易滋生爬虫处，抛撒石灰以驱虫蚊外，抛洒方位还有着不同的寓意。譬如，撒在房门前是“拦门辟灾”；撒在院中，做大小不等的圆圈并象征性地放置一些五谷杂粮，称作“嗣仓”以祝丰年（山东一带已演化为二月二用草木灰画粮囤的习俗）；撒在井栏边叫“引龙回”以求风调雨顺。

中国地域辽阔，各地虫类不一，从南至北，民间驱虫的习俗与仪式五花八门，虽带有一定古老交感巫术的遗存，却也充满了民间智慧，显得趣味饶生。主要集中在以下三类：

一是烟火食用的方式。如山东一带在惊蛰时，多在院内点火升灶，在露天烙煎饼，以“熏烟驱虫”。陕西一带必吃炒熟的豆子，事先用水泡好的豆子，爆炒时发出声响，就像虫子遇火发出的声音一样。江南也有炒豆风俗。清代蒋士镛《东湖竹枝词》有“剪彩花朝挂树红，杏花村里雨蒙蒙。家家打豆忙惊蛰，小妇厨前唤炒虫。”的描绘。这里不仅提到炒豆之俗，也提到了惊蛰剪彩花挂红的习俗。山西北部惊蛰日要吃梨。“梨”谐音“离”，企望虫子早点离开庄稼地，保证丰收。在闽南，惊蛰日要在煮毛芋子，俗称“炒虫炒豸”或“焖老鼠”。

二是以各类工具驱虫。惊蛰是浙江宁波一带的“扫虫节”。人们拿上扫帚等工具全家出动，到田间地头“扫虫”，嘴里还要念叨着将害虫一扫而空，以将危害庄稼的害虫全部“扫除”，祈求庄稼不被害虫所害有个好收成。江苏等地有“照虫蜡”的习俗，在惊蛰前夕，点燃大年初一敬神祭祖的红烛，在家中里里外外照个遍，边照嘴里还要边念叨“惊蛰蚁虫，一照影无踪”，以驱除潜藏在家中角落里的蛰虫。在湘赣等地有“爆惊蛰”的习俗，老百姓在屋内燃放鞭炮，认为巨大的声响能让刚醒来还未恢复元气的蛰虫惊吓而死，而硫磺也正好有杀毒的功效。燃放之后，还要口中念念有词“惊蛰惊蛰，爆得虫脚笔直”，故又被称为“惊蛰虫”。香港、澳门一向有“打小人”的习俗。每年惊蛰那天妇人一边用木拖鞋拍打纸公仔，一边口中念念有词地念：“打你个小人头，打到你有气冇定抖，打到你食亲野都呕”的打小人咒语。

三是采用图符驱虫。湖南恩施与鄂西土家族于惊蛰前一日举行“射虫日”。土家人认为，每年惊蛰来临，冬天蛰伏的各类害虫将要复活，将危害庄稼，故在惊蛰前夕，抢先用炭灰在地上画出弓箭形状来“射尽害虫”，以求丰收。而以剪纸、贴符、画葫芦等贴画符图的方式驱除虫蚁，也十分普遍。辽宁兴城，妇女们在“二月二”与惊蛰日将红纸剪为剪刀状贴于墙壁，以引龙驱虫；在山西东南地区，人们习惯贴画葫芦于屋壁，以避百虫；在山西乡宁，人们会张符以厌蝎；在上海，人们会去“蛇王庙”请蛇王符。在苏、常地区曾流行一种“蜒蚰榜”的图签，在约二寸宽、一尺长的红或黄色的纸条上，写有“蜒蚰、蚂蚁、蟑螂、蜘蛛、蛇、蝎、蛀虫、壁虎、臭虫、白蚁一切诸虫皆入地”字样，竖着倒贴在桌、床、椅、床、箱等家具之上。孩童还要在旁边唱：“贴上蜒蚰榜，害虫都死光。”在广东一带民间则有在惊蛰“祭白虎化解是非”的习俗。人们拜祭用纸绘制的白老虎，纸老虎一般为黄色黑斑纹，口角画有一对獠牙。拜祭时，需以肥猪血喂之，使其吃饱后不再出口伤人，继而以生猪肉抹在纸老虎的嘴上，使之充满油水，不能张口说人是非。据称白虎为口舌之神，每年会在这天出来觅食，开口伤人。

当人们越来越远离农耕生活，却依旧念念二十四节气，体会的是我们民族那种对自然和生命的尊重与珍惜。惊蛰之际，万物萌动，那些曾经被迫蛰伏的欣欣生命终被春雷唤醒，而活跃于大自然中。它所给予我们的不正是生命的觉醒与生长的勇气的重要启示吗？