中华优秀传统文化（以下简称“传统文化”）是中华民族五千多年文明发展积淀的精神瑰宝，是维系民族生存与发展的精神命脉，更是涵养新时代青年文化自信的深厚土壤。将传统文化融入高校思想政治教育全过程，既是落实立德树人根本任务的必然要求，也是破解当代大学生文化认知浅层化、知行转化不足等问题的关键路径，对帮助其筑牢文化根基、坚定文化立场、彰显文化担当具有不可替代的作用。高校需从文化习得、内化认同、创新实践三个维度系统发力，构建“认知—认同—践行”的完整育人链条，助力大学生真正树立起根植传统、面向未来的坚定文化自信。

夯实文化习得基础，构建全方位浸润体系。文化习得是文化自信生成的逻辑起点与根基所在。只有让大学生全面、系统、深入地接触传统文化，才能为文化自信筑牢认知基础。高校应突破传统单一化的文化教育模式，系统构建“课程引领、氛围浸润、实践赋能”三位一体的全方位立体式文化习得体系，让传统文化可感、可学、可悟，为大学生文化自信的培育夯实认知根基。

课堂教学是文化习得的主渠道。思政课要聚焦传统文化核心思想的系统阐释与价值阐发，重点把握马克思主义思想精髓同传统文化精华的内在契合性，深化学生的认知理解。专业课要立足学科特色，深度挖掘传统智慧与现代专业知识的内在契合性，实现专业教育与传统文脉同向同行。通识课可围绕中华经典研读、中国哲学智慧等通识主题打造模块化课程群，满足学生文化学习的个性化、多元化需求。

校园环境是文化习得的重要场域。高校须以校园文化空间建设为抓手，打造融传统美学意蕴与现代功能需求于一体的文化地标，将传统文化元素融入校园建筑和环境营造，实现文化的可视化、具象化呈现。同时支持汉服社、国乐社、京剧团等学生社团发展，结合传统节日、学科特色开展传统文化主题活动，依托虚拟现实、增强现实技术开发沉浸式文化体验项目，建设传统文化数字资源库等，构建“时时见文化、处处有熏陶”的校园文化生态。

实践体验是文化习得的深化路径。高校可搭建“行走的文化课堂”实践课程，组织学生实地走访历史遗迹、文博场馆，深度参与文化遗址保护、民俗文化挖掘、乡规民约整理等文化实践活动，沉浸式感悟中华文明的绵延脉络与精神密码，在实践体验中深化对传统文化的认知理解。

深化内化认同过程，实现从认知到信仰的升华。内化认同是文化自信生成的关键，其核心要义在于引导学生完成从感性认知到理性认同的进阶，进而培育深厚的文化归属感，实现文化信仰的升华。

以生活叙事激发情感共鸣。立足大学生成长实际与生活体验，精准挖掘传统文化与当代青年价值追求的契合点，通过节日文化中蕴含的和谐亲情理念、古人书信中承载的情感表达智慧、四大发明所诠释的工匠精神等生活化叙事，以故事说“情”，以情动人，让学生在情感共鸣中建立文化亲近感，夯实对传统文化的情感认同根基。

以辩证思维强化思想认同。引导学生运用马克思主义立场、观点、方法辩证看待传统文化，既要精准把握“天人合一”“民为邦本”等传统思想的时代价值，亦要理性明晰部分传统观念的历史局限性。通过围绕“传统文化与现代文明”“中西文化比较”等核心主题开展思辨研讨，在价值辨析与对比认知中提升学生的文化判断力，推动文化认同向深层价值认同转化。

以尊重主体性促进认同互动为保障。摒弃传统“单向灌输”的教育模式，采用案例教学、情景模拟、小组研讨等互动式教学方法，激发学生内在学习动力与主动思考意识。邀请专家学者、非遗传承人等，与学生围绕文化热点问题开展互动交流，既充分关注学生的兴趣点，又注重在互动过程中进行价值引导，助力学生通过自主思考完成文化认同的建构，并最终将其内化为稳定的精神追求。

推动传承创新实践，彰显文化自信的时代活力。传承创新是涵养文化自信的不竭源泉。个体完成文化内化后，并不意味着树立起成熟的文化自信，需要进一步构建起“文化输入—内化认同—创新输出”的完整逻辑闭环。高校要将文化传播、创新发展与开放包容有机结合，才能培养出兼具坚定文化定力与深厚文化自信的新时代青年。

积极参与传播表达是文化自信的外在彰显。大学生主动参与文化传播表达，既是对自身文化认同的自觉践行，也是彰显文化自信、传递文化价值的责任担当。这种传播并非简单的文化复刻与机械传递，而是要立足时代语境、结合青年认知特点、运用青年喜闻乐见的语言体系，对传统文化进行生动阐释与创新表达，让传统文化走出书本、走进生活、贴近大众。

持续推动创新发展是永葆文化生命力的关键。引导学生立足时代发展需求，对传统文化进行创造性转化、创新性发展，运用数字技术复原传统工艺，推动传统文化与现代元素深度融合，借鉴传统智慧解决当代问题，通过把“旧”文化玩出“新”花样，满足学生对独特性、潮流性的追求，也让传统文化在与现代流行文化的结合中历久弥新、焕发生机。

秉持开放包容是推动文化赓续发展的重要根基。文化自信不是封闭保守的文化自大，而是以开放包容的心态面对世界优秀文化的从容底气。高校应教育引导学生坚守中华文化立场，以开放胸怀吸收借鉴世界优秀文化成果，讲好中华文化故事。通过跨文化交流、国际文化研习等实践活动，引导学生在文明互鉴中为中华文化汲取新养分、激发新活力，在中外文化对比中明晰中华文化的独特魅力，于包容互鉴中厚植文化底气。

《中国教育报》2026年03月04日 第07版

中华优秀传统文化（以下简称“传统文化”）是中华民族五千多年文明发展积淀的精神瑰宝，是维系民族生存与发展的精神命脉，更是涵养新时代青年文化自信的深厚土壤。将传统文化融入高校思想政治教育全过程，既是落实立德树人根本任务的必然要求，也是破解当代大学生文化认知浅层化、知行转化不足等问题的关键路径，对帮助其筑牢文化根基、坚定文化立场、彰显文化担当具有不可替代的作用。高校需从文化习得、内化认同、创新实践三个维度系统发力，构建“认知—认同—践行”的完整育人链条，助力大学生真正树立起根植传统、面向未来的坚定文化自信。

夯实文化习得基础，构建全方位浸润体系。文化习得是文化自信生成的逻辑起点与根基所在。只有让大学生全面、系统、深入地接触传统文化，才能为文化自信筑牢认知基础。高校应突破传统单一化的文化教育模式，系统构建“课程引领、氛围浸润、实践赋能”三位一体的全方位立体式文化习得体系，让传统文化可感、可学、可悟，为大学生文化自信的培育夯实认知根基。

课堂教学是文化习得的主渠道。思政课要聚焦传统文化核心思想的系统阐释与价值阐发，重点把握马克思主义思想精髓同传统文化精华的内在契合性，深化学生的认知理解。专业课要立足学科特色，深度挖掘传统智慧与现代专业知识的内在契合性，实现专业教育与传统文脉同向同行。通识课可围绕中华经典研读、中国哲学智慧等通识主题打造模块化课程群，满足学生文化学习的个性化、多元化需求。

校园环境是文化习得的重要场域。高校须以校园文化空间建设为抓手，打造融传统美学意蕴与现代功能需求于一体的文化地标，将传统文化元素融入校园建筑和环境营造，实现文化的可视化、具象化呈现。同时支持汉服社、国乐社、京剧团等学生社团发展，结合传统节日、学科特色开展传统文化主题活动，依托虚拟现实、增强现实技术开发沉浸式文化体验项目，建设传统文化数字资源库等，构建“时时见文化、处处有熏陶”的校园文化生态。

实践体验是文化习得的深化路径。高校可搭建“行走的文化课堂”实践课程，组织学生实地走访历史遗迹、文博场馆，深度参与文化遗址保护、民俗文化挖掘、乡规民约整理等文化实践活动，沉浸式感悟中华文明的绵延脉络与精神密码，在实践体验中深化对传统文化的认知理解。

深化内化认同过程，实现从认知到信仰的升华。内化认同是文化自信生成的关键，其核心要义在于引导学生完成从感性认知到理性认同的进阶，进而培育深厚的文化归属感，实现文化信仰的升华。

以生活叙事激发情感共鸣。立足大学生成长实际与生活体验，精准挖掘传统文化与当代青年价值追求的契合点，通过节日文化中蕴含的和谐亲情理念、古人书信中承载的情感表达智慧、四大发明所诠释的工匠精神等生活化叙事，以故事说“情”，以情动人，让学生在情感共鸣中建立文化亲近感，夯实对传统文化的情感认同根基。

以辩证思维强化思想认同。引导学生运用马克思主义立场、观点、方法辩证看待传统文化，既要精准把握“天人合一”“民为邦本”等传统思想的时代价值，亦要理性明晰部分传统观念的历史局限性。通过围绕“传统文化与现代文明”“中西文化比较”等核心主题开展思辨研讨，在价值辨析与对比认知中提升学生的文化判断力，推动文化认同向深层价值认同转化。

以尊重主体性促进认同互动为保障。摒弃传统“单向灌输”的教育模式，采用案例教学、情景模拟、小组研讨等互动式教学方法，激发学生内在学习动力与主动思考意识。邀请专家学者、非遗传承人等，与学生围绕文化热点问题开展互动交流，既充分关注学生的兴趣点，又注重在互动过程中进行价值引导，助力学生通过自主思考完成文化认同的建构，并最终将其内化为稳定的精神追求。

推动传承创新实践，彰显文化自信的时代活力。传承创新是涵养文化自信的不竭源泉。个体完成文化内化后，并不意味着树立起成熟的文化自信，需要进一步构建起“文化输入—内化认同—创新输出”的完整逻辑闭环。高校要将文化传播、创新发展与开放包容有机结合，才能培养出兼具坚定文化定力与深厚文化自信的新时代青年。

积极参与传播表达是文化自信的外在彰显。大学生主动参与文化传播表达，既是对自身文化认同的自觉践行，也是彰显文化自信、传递文化价值的责任担当。这种传播并非简单的文化复刻与机械传递，而是要立足时代语境、结合青年认知特点、运用青年喜闻乐见的语言体系，对传统文化进行生动阐释与创新表达，让传统文化走出书本、走进生活、贴近大众。

持续推动创新发展是永葆文化生命力的关键。引导学生立足时代发展需求，对传统文化进行创造性转化、创新性发展，运用数字技术复原传统工艺，推动传统文化与现代元素深度融合，借鉴传统智慧解决当代问题，通过把“旧”文化玩出“新”花样，满足学生对独特性、潮流性的追求，也让传统文化在与现代流行文化的结合中历久弥新、焕发生机。

秉持开放包容是推动文化赓续发展的重要根基。文化自信不是封闭保守的文化自大，而是以开放包容的心态面对世界优秀文化的从容底气。高校应教育引导学生坚守中华文化立场，以开放胸怀吸收借鉴世界优秀文化成果，讲好中华文化故事。通过跨文化交流、国际文化研习等实践活动，引导学生在文明互鉴中为中华文化汲取新养分、激发新活力，在中外文化对比中明晰中华文化的独特魅力，于包容互鉴中厚植文化底气。

《中国教育报》2026年03月04日 第07版

中华优秀传统文化（以下简称“传统文化”）是中华民族五千多年文明发展积淀的精神瑰宝，是维系民族生存与发展的精神命脉，更是涵养新时代青年文化自信的深厚土壤。将传统文化融入高校思想政治教育全过程，既是落实立德树人根本任务的必然要求，也是破解当代大学生文化认知浅层化、知行转化不足等问题的关键路径，对帮助其筑牢文化根基、坚定文化立场、彰显文化担当具有不可替代的作用。高校需从文化习得、内化认同、创新实践三个维度系统发力，构建“认知—认同—践行”的完整育人链条，助力大学生真正树立起根植传统、面向未来的坚定文化自信。

夯实文化习得基础，构建全方位浸润体系。文化习得是文化自信生成的逻辑起点与根基所在。只有让大学生全面、系统、深入地接触传统文化，才能为文化自信筑牢认知基础。高校应突破传统单一化的文化教育模式，系统构建“课程引领、氛围浸润、实践赋能”三位一体的全方位立体式文化习得体系，让传统文化可感、可学、可悟，为大学生文化自信的培育夯实认知根基。

课堂教学是文化习得的主渠道。思政课要聚焦传统文化核心思想的系统阐释与价值阐发，重点把握马克思主义思想精髓同传统文化精华的内在契合性，深化学生的认知理解。专业课要立足学科特色，深度挖掘传统智慧与现代专业知识的内在契合性，实现专业教育与传统文脉同向同行。通识课可围绕中华经典研读、中国哲学智慧等通识主题打造模块化课程群，满足学生文化学习的个性化、多元化需求。

校园环境是文化习得的重要场域。高校须以校园文化空间建设为抓手，打造融传统美学意蕴与现代功能需求于一体的文化地标，将传统文化元素融入校园建筑和环境营造，实现文化的可视化、具象化呈现。同时支持汉服社、国乐社、京剧团等学生社团发展，结合传统节日、学科特色开展传统文化主题活动，依托虚拟现实、增强现实技术开发沉浸式文化体验项目，建设传统文化数字资源库等，构建“时时见文化、处处有熏陶”的校园文化生态。

实践体验是文化习得的深化路径。高校可搭建“行走的文化课堂”实践课程，组织学生实地走访历史遗迹、文博场馆，深度参与文化遗址保护、民俗文化挖掘、乡规民约整理等文化实践活动，沉浸式感悟中华文明的绵延脉络与精神密码，在实践体验中深化对传统文化的认知理解。

深化内化认同过程，实现从认知到信仰的升华。内化认同是文化自信生成的关键，其核心要义在于引导学生完成从感性认知到理性认同的进阶，进而培育深厚的文化归属感，实现文化信仰的升华。

以生活叙事激发情感共鸣。立足大学生成长实际与生活体验，精准挖掘传统文化与当代青年价值追求的契合点，通过节日文化中蕴含的和谐亲情理念、古人书信中承载的情感表达智慧、四大发明所诠释的工匠精神等生活化叙事，以故事说“情”，以情动人，让学生在情感共鸣中建立文化亲近感，夯实对传统文化的情感认同根基。

以辩证思维强化思想认同。引导学生运用马克思主义立场、观点、方法辩证看待传统文化，既要精准把握“天人合一”“民为邦本”等传统思想的时代价值，亦要理性明晰部分传统观念的历史局限性。通过围绕“传统文化与现代文明”“中西文化比较”等核心主题开展思辨研讨，在价值辨析与对比认知中提升学生的文化判断力，推动文化认同向深层价值认同转化。

以尊重主体性促进认同互动为保障。摒弃传统“单向灌输”的教育模式，采用案例教学、情景模拟、小组研讨等互动式教学方法，激发学生内在学习动力与主动思考意识。邀请专家学者、非遗传承人等，与学生围绕文化热点问题开展互动交流，既充分关注学生的兴趣点，又注重在互动过程中进行价值引导，助力学生通过自主思考完成文化认同的建构，并最终将其内化为稳定的精神追求。

推动传承创新实践，彰显文化自信的时代活力。传承创新是涵养文化自信的不竭源泉。个体完成文化内化后，并不意味着树立起成熟的文化自信，需要进一步构建起“文化输入—内化认同—创新输出”的完整逻辑闭环。高校要将文化传播、创新发展与开放包容有机结合，才能培养出兼具坚定文化定力与深厚文化自信的新时代青年。

积极参与传播表达是文化自信的外在彰显。大学生主动参与文化传播表达，既是对自身文化认同的自觉践行，也是彰显文化自信、传递文化价值的责任担当。这种传播并非简单的文化复刻与机械传递，而是要立足时代语境、结合青年认知特点、运用青年喜闻乐见的语言体系，对传统文化进行生动阐释与创新表达，让传统文化走出书本、走进生活、贴近大众。

持续推动创新发展是永葆文化生命力的关键。引导学生立足时代发展需求，对传统文化进行创造性转化、创新性发展，运用数字技术复原传统工艺，推动传统文化与现代元素深度融合，借鉴传统智慧解决当代问题，通过把“旧”文化玩出“新”花样，满足学生对独特性、潮流性的追求，也让传统文化在与现代流行文化的结合中历久弥新、焕发生机。

秉持开放包容是推动文化赓续发展的重要根基。文化自信不是封闭保守的文化自大，而是以开放包容的心态面对世界优秀文化的从容底气。高校应教育引导学生坚守中华文化立场，以开放胸怀吸收借鉴世界优秀文化成果，讲好中华文化故事。通过跨文化交流、国际文化研习等实践活动，引导学生在文明互鉴中为中华文化汲取新养分、激发新活力，在中外文化对比中明晰中华文化的独特魅力，于包容互鉴中厚植文化底气。

《中国教育报》2026年03月04日 第07版

中华优秀传统文化（以下简称“传统文化”）是中华民族五千多年文明发展积淀的精神瑰宝，是维系民族生存与发展的精神命脉，更是涵养新时代青年文化自信的深厚土壤。将传统文化融入高校思想政治教育全过程，既是落实立德树人根本任务的必然要求，也是破解当代大学生文化认知浅层化、知行转化不足等问题的关键路径，对帮助其筑牢文化根基、坚定文化立场、彰显文化担当具有不可替代的作用。高校需从文化习得、内化认同、创新实践三个维度系统发力，构建“认知—认同—践行”的完整育人链条，助力大学生真正树立起根植传统、面向未来的坚定文化自信。

夯实文化习得基础，构建全方位浸润体系。文化习得是文化自信生成的逻辑起点与根基所在。只有让大学生全面、系统、深入地接触传统文化，才能为文化自信筑牢认知基础。高校应突破传统单一化的文化教育模式，系统构建“课程引领、氛围浸润、实践赋能”三位一体的全方位立体式文化习得体系，让传统文化可感、可学、可悟，为大学生文化自信的培育夯实认知根基。

课堂教学是文化习得的主渠道。思政课要聚焦传统文化核心思想的系统阐释与价值阐发，重点把握马克思主义思想精髓同传统文化精华的内在契合性，深化学生的认知理解。专业课要立足学科特色，深度挖掘传统智慧与现代专业知识的内在契合性，实现专业教育与传统文脉同向同行。通识课可围绕中华经典研读、中国哲学智慧等通识主题打造模块化课程群，满足学生文化学习的个性化、多元化需求。

校园环境是文化习得的重要场域。高校须以校园文化空间建设为抓手，打造融传统美学意蕴与现代功能需求于一体的文化地标，将传统文化元素融入校园建筑和环境营造，实现文化的可视化、具象化呈现。同时支持汉服社、国乐社、京剧团等学生社团发展，结合传统节日、学科特色开展传统文化主题活动，依托虚拟现实、增强现实技术开发沉浸式文化体验项目，建设传统文化数字资源库等，构建“时时见文化、处处有熏陶”的校园文化生态。

实践体验是文化习得的深化路径。高校可搭建“行走的文化课堂”实践课程，组织学生实地走访历史遗迹、文博场馆，深度参与文化遗址保护、民俗文化挖掘、乡规民约整理等文化实践活动，沉浸式感悟中华文明的绵延脉络与精神密码，在实践体验中深化对传统文化的认知理解。

深化内化认同过程，实现从认知到信仰的升华。内化认同是文化自信生成的关键，其核心要义在于引导学生完成从感性认知到理性认同的进阶，进而培育深厚的文化归属感，实现文化信仰的升华。

以生活叙事激发情感共鸣。立足大学生成长实际与生活体验，精准挖掘传统文化与当代青年价值追求的契合点，通过节日文化中蕴含的和谐亲情理念、古人书信中承载的情感表达智慧、四大发明所诠释的工匠精神等生活化叙事，以故事说“情”，以情动人，让学生在情感共鸣中建立文化亲近感，夯实对传统文化的情感认同根基。

以辩证思维强化思想认同。引导学生运用马克思主义立场、观点、方法辩证看待传统文化，既要精准把握“天人合一”“民为邦本”等传统思想的时代价值，亦要理性明晰部分传统观念的历史局限性。通过围绕“传统文化与现代文明”“中西文化比较”等核心主题开展思辨研讨，在价值辨析与对比认知中提升学生的文化判断力，推动文化认同向深层价值认同转化。

以尊重主体性促进认同互动为保障。摒弃传统“单向灌输”的教育模式，采用案例教学、情景模拟、小组研讨等互动式教学方法，激发学生内在学习动力与主动思考意识。邀请专家学者、非遗传承人等，与学生围绕文化热点问题开展互动交流，既充分关注学生的兴趣点，又注重在互动过程中进行价值引导，助力学生通过自主思考完成文化认同的建构，并最终将其内化为稳定的精神追求。

推动传承创新实践，彰显文化自信的时代活力。传承创新是涵养文化自信的不竭源泉。个体完成文化内化后，并不意味着树立起成熟的文化自信，需要进一步构建起“文化输入—内化认同—创新输出”的完整逻辑闭环。高校要将文化传播、创新发展与开放包容有机结合，才能培养出兼具坚定文化定力与深厚文化自信的新时代青年。

积极参与传播表达是文化自信的外在彰显。大学生主动参与文化传播表达，既是对自身文化认同的自觉践行，也是彰显文化自信、传递文化价值的责任担当。这种传播并非简单的文化复刻与机械传递，而是要立足时代语境、结合青年认知特点、运用青年喜闻乐见的语言体系，对传统文化进行生动阐释与创新表达，让传统文化走出书本、走进生活、贴近大众。

持续推动创新发展是永葆文化生命力的关键。引导学生立足时代发展需求，对传统文化进行创造性转化、创新性发展，运用数字技术复原传统工艺，推动传统文化与现代元素深度融合，借鉴传统智慧解决当代问题，通过把“旧”文化玩出“新”花样，满足学生对独特性、潮流性的追求，也让传统文化在与现代流行文化的结合中历久弥新、焕发生机。

秉持开放包容是推动文化赓续发展的重要根基。文化自信不是封闭保守的文化自大，而是以开放包容的心态面对世界优秀文化的从容底气。高校应教育引导学生坚守中华文化立场，以开放胸怀吸收借鉴世界优秀文化成果，讲好中华文化故事。通过跨文化交流、国际文化研习等实践活动，引导学生在文明互鉴中为中华文化汲取新养分、激发新活力，在中外文化对比中明晰中华文化的独特魅力，于包容互鉴中厚植文化底气。

《中国教育报》2026年03月04日 第07版

中华优秀传统文化（以下简称“传统文化”）是中华民族五千多年文明发展积淀的精神瑰宝，是维系民族生存与发展的精神命脉，更是涵养新时代青年文化自信的深厚土壤。将传统文化融入高校思想政治教育全过程，既是落实立德树人根本任务的必然要求，也是破解当代大学生文化认知浅层化、知行转化不足等问题的关键路径，对帮助其筑牢文化根基、坚定文化立场、彰显文化担当具有不可替代的作用。高校需从文化习得、内化认同、创新实践三个维度系统发力，构建“认知—认同—践行”的完整育人链条，助力大学生真正树立起根植传统、面向未来的坚定文化自信。

夯实文化习得基础，构建全方位浸润体系。文化习得是文化自信生成的逻辑起点与根基所在。只有让大学生全面、系统、深入地接触传统文化，才能为文化自信筑牢认知基础。高校应突破传统单一化的文化教育模式，系统构建“课程引领、氛围浸润、实践赋能”三位一体的全方位立体式文化习得体系，让传统文化可感、可学、可悟，为大学生文化自信的培育夯实认知根基。

课堂教学是文化习得的主渠道。思政课要聚焦传统文化核心思想的系统阐释与价值阐发，重点把握马克思主义思想精髓同传统文化精华的内在契合性，深化学生的认知理解。专业课要立足学科特色，深度挖掘传统智慧与现代专业知识的内在契合性，实现专业教育与传统文脉同向同行。通识课可围绕中华经典研读、中国哲学智慧等通识主题打造模块化课程群，满足学生文化学习的个性化、多元化需求。

校园环境是文化习得的重要场域。高校须以校园文化空间建设为抓手，打造融传统美学意蕴与现代功能需求于一体的文化地标，将传统文化元素融入校园建筑和环境营造，实现文化的可视化、具象化呈现。同时支持汉服社、国乐社、京剧团等学生社团发展，结合传统节日、学科特色开展传统文化主题活动，依托虚拟现实、增强现实技术开发沉浸式文化体验项目，建设传统文化数字资源库等，构建“时时见文化、处处有熏陶”的校园文化生态。

实践体验是文化习得的深化路径。高校可搭建“行走的文化课堂”实践课程，组织学生实地走访历史遗迹、文博场馆，深度参与文化遗址保护、民俗文化挖掘、乡规民约整理等文化实践活动，沉浸式感悟中华文明的绵延脉络与精神密码，在实践体验中深化对传统文化的认知理解。

深化内化认同过程，实现从认知到信仰的升华。内化认同是文化自信生成的关键，其核心要义在于引导学生完成从感性认知到理性认同的进阶，进而培育深厚的文化归属感，实现文化信仰的升华。

以生活叙事激发情感共鸣。立足大学生成长实际与生活体验，精准挖掘传统文化与当代青年价值追求的契合点，通过节日文化中蕴含的和谐亲情理念、古人书信中承载的情感表达智慧、四大发明所诠释的工匠精神等生活化叙事，以故事说“情”，以情动人，让学生在情感共鸣中建立文化亲近感，夯实对传统文化的情感认同根基。

以辩证思维强化思想认同。引导学生运用马克思主义立场、观点、方法辩证看待传统文化，既要精准把握“天人合一”“民为邦本”等传统思想的时代价值，亦要理性明晰部分传统观念的历史局限性。通过围绕“传统文化与现代文明”“中西文化比较”等核心主题开展思辨研讨，在价值辨析与对比认知中提升学生的文化判断力，推动文化认同向深层价值认同转化。

以尊重主体性促进认同互动为保障。摒弃传统“单向灌输”的教育模式，采用案例教学、情景模拟、小组研讨等互动式教学方法，激发学生内在学习动力与主动思考意识。邀请专家学者、非遗传承人等，与学生围绕文化热点问题开展互动交流，既充分关注学生的兴趣点，又注重在互动过程中进行价值引导，助力学生通过自主思考完成文化认同的建构，并最终将其内化为稳定的精神追求。

推动传承创新实践，彰显文化自信的时代活力。传承创新是涵养文化自信的不竭源泉。个体完成文化内化后，并不意味着树立起成熟的文化自信，需要进一步构建起“文化输入—内化认同—创新输出”的完整逻辑闭环。高校要将文化传播、创新发展与开放包容有机结合，才能培养出兼具坚定文化定力与深厚文化自信的新时代青年。

积极参与传播表达是文化自信的外在彰显。大学生主动参与文化传播表达，既是对自身文化认同的自觉践行，也是彰显文化自信、传递文化价值的责任担当。这种传播并非简单的文化复刻与机械传递，而是要立足时代语境、结合青年认知特点、运用青年喜闻乐见的语言体系，对传统文化进行生动阐释与创新表达，让传统文化走出书本、走进生活、贴近大众。

持续推动创新发展是永葆文化生命力的关键。引导学生立足时代发展需求，对传统文化进行创造性转化、创新性发展，运用数字技术复原传统工艺，推动传统文化与现代元素深度融合，借鉴传统智慧解决当代问题，通过把“旧”文化玩出“新”花样，满足学生对独特性、潮流性的追求，也让传统文化在与现代流行文化的结合中历久弥新、焕发生机。

秉持开放包容是推动文化赓续发展的重要根基。文化自信不是封闭保守的文化自大，而是以开放包容的心态面对世界优秀文化的从容底气。高校应教育引导学生坚守中华文化立场，以开放胸怀吸收借鉴世界优秀文化成果，讲好中华文化故事。通过跨文化交流、国际文化研习等实践活动，引导学生在文明互鉴中为中华文化汲取新养分、激发新活力，在中外文化对比中明晰中华文化的独特魅力，于包容互鉴中厚植文化底气。

《中国教育报》2026年03月04日 第07版